中部140经 界分别经

中部140经 界分别经

我曾这样听闻：一时，世尊在摩揭陀国游方，抵达王舍城；来到陶师婆伽婆处；来到后对陶师婆伽婆说：“婆伽婆，若你方便，我能否在你工场住一宿？” “世尊，我倒方便。但这里有位沙门先来了。如果他同意，世尊，您就随意住吧。”

当时，有位名叫富库萨提的善男子，为了世尊而离家出家。他就是那位先来到陶师工场住的比丘。于是，世尊来到尊者富库萨提处；来到后对尊者富库萨提说：“比丘，若你方便，我能否在你工场住一宿？” “友，陶师工场很宽敞。尊者随意住吧。”

于是，世尊走进陶师工场，在一旁铺设草垫，跏趺而坐，端正身体，将正念置于前方。于是，世尊坐了一大半夜。尊者富库萨提也坐了一大半夜。

于是，世尊心想：“这位善男子的举止令人欢喜。我不妨问问他。” 于是，世尊对尊者富库萨提说：“比丘，你是为了谁而出家？谁是你的老师？你赞同谁的教法？” “友，有位沙门瞿昙，是释迦族的儿子，从释迦族出家。那位世尊瞿昙有如此美誉传扬：‘彼世尊亦是阿罗汉、正等正觉者、明行具足者、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’我是为了那位世尊而出家。那位世尊是我的老师。我赞同那位世尊的教法。” “比丘，那位阿罗汉、正等正觉者世尊现在住在哪里？” “友，在北方有座城名叫舍卫城。那位阿罗汉、正等正觉者世尊现在就住在那里。” “比丘，你以前见过那位世尊吗？见过的话能认出来吗？” “友，我以前没见过那位世尊；即使见到我也认不出来。”

于是，世尊心想：“这位善男子是为了我而出家。我不妨为他说法。” 于是，世尊对尊者富库萨提说：“比丘，我将为你说法。你谛听，善加作意；我将宣说。” 尊者富库萨提应道：“是的，友。” 世尊如是说：

“比丘，此人由六界组成，有六触处，有十八意行，有四住处；安住于此，思惟不生，思惟不生故，圣者被称为寂静。不应怠惰于智慧，应守护真实，应增长布施，应修习寂静——此乃界分别的纲要。

“‘比丘，此人由六界组成。’此话已说。此话是针对什么说的呢？比丘，此有六界：地界、水界、火界、风界、空界、识界。‘比丘，此人由六界组成。’此话是针对此而说的。

“‘比丘，此人有六触处。’此话已说。此话是针对什么说的呢？眼触处、耳触处、鼻触处、舌触处、身触处、意触处。‘比丘，此人有六触处。’此话是针对此而说的。

“‘比丘，此人有十八意行。’此话已说。此话是针对什么说的呢？以眼见色，思惟喜悦之色，思惟忧愁之色，思惟舍弃之色；以耳闻声……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触触……以意知法，思惟喜悦之法，思惟忧愁之法，思惟舍弃之法——此即六种喜悦意行、六种忧愁意行、六种舍弃意行。‘比丘，此人有十八意行。’此话是针对此而说的。

“‘比丘，此人有四住处。’此话已说。此话是针对什么说的呢？智慧住处、真实住处、布施住处、寂静住处。‘比丘，此人有四住处。’此话是针对此而说的。

“‘不应怠惰于智慧，应守护真实，应增长布施，应修习寂静。’此话已说。此话是针对什么说的呢？比丘，如何才能不怠惰于智慧？比丘，此有六界：地界、水界、火界、风界、空界、识界。

比丘，什么是地界？地界可以是内在的，也可以是外在的。比丘，什么是内在的地界？凡是自身内在、各自的、坚硬的、粗糙的、执取的，例如：头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、膜、脾、肺、大肠、小肠、胃中的食物、粪便，或任何其他自身内在、各自的、坚硬的、粗糙的、执取的——比丘，此被称为内在的地界。凡是内在的地界和外在的地界，都只是地界。‘这不是我的，我不是这个，这也不是我的自我。’应如实以正慧观之。如实以正慧观之，则对地界生厌离，对地界心离染。

比丘，什么是水界？水界可以是内在的，也可以是外在的。比丘，什么是内在的水界？凡是自身内在、各自的、水状的、执取的，例如：胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪水、唾液、鼻涕、关节液、尿液，或任何其他自身内在、各自的、水状的、执取的——比丘，此被称为内在的水界。凡是内在的水界和外在的水界，都只是水界。‘这不是我的，我不是这个，这也不是我的自我。’应如实以正慧观之。如实以正慧观之，则对水界生厌离，对水界心离染。

比丘，什么是火界？火界可以是内在的，也可以是外在的。比丘，什么是内在的火界？凡是自身内在、各自的、火状的、执取的，例如：使身体温暖、使身体衰老、使身体发热、使吃喝嚼尝的食物得到充分消化，或任何其他自身内在、各自的、火状的、执取的——比丘，此被称为内在的火界。凡是内在的火界和外在的火界，都只是火界。‘这不是我的，我不是这个，这也不是我的自我。’应如实以正慧观之。如实以正慧观之，则对火界生厌离，对火界心离染。

比丘，什么是风界？风界可以是内在的，也可以是外在的。比丘，什么是内在的风界？凡是自身内在、各自的、风状的、执取的，例如：上行风、下行风、腹内风、肠内风、四肢流动的风、入息出息，或任何其他自身内在、各自的、风状的、执取的——比丘，此被称为内在的风界。凡是内在的风界和外在的风界，都只是风界。‘这不是我的，我不是这个，这也不是我的自我。’应如实以正慧观之。如实以正慧观之，则对风界生厌离，对风界心离染。

比丘，什么是空界？空界可以是内在的，也可以是外在的。比丘，什么是内在的空界？凡是自身内在、各自的、空洞的、执取的，例如：耳孔、鼻孔、口门，以及吞食、饮用、咀嚼、品尝的食物所停留的地方，以及吞食、饮用、咀嚼、品尝的食物从下方排出的地方，或任何其他自身内在、各自的、空洞的、不被肉和血触及的、执取的——比丘，此被称为内在的空界。凡是内在的空界和外在的空界，都只是空界。‘这不是我的，我不是这个，这也不是我的自我。’应如实以正慧观之。如实以正慧观之，则对空界生厌离，对空界心离染。

接着，唯识纯净无染。他以那识知晓什么？他知晓‘乐’，也知晓‘苦’，也知晓‘不苦不乐’。比丘，依乐受之触而生乐受。他感受乐受时，知晓‘我正感受乐受’。他知晓：‘随着那乐受之触的灭尽，依那乐受之触所生的乐受，它就灭尽，它就寂静。’

比丘，依苦受之触而生苦受。他感受苦受时，知晓‘我正感受苦受’。他知晓：‘随着那苦受之触的灭尽，依那苦受之触所生的苦受，它就灭尽，它就寂静。’

比丘，依不苦不乐受之触而生不苦不乐受。他感受不苦不乐受时，知晓‘我正感受不苦不乐受’。他知晓：‘随着那不苦不乐受之触的灭尽，依那不苦不乐受之触所生的不苦不乐受，它就灭尽，它就寂静。’

比丘，犹如两块木头相互摩擦，生热发火；那两块木头分离散开，那热就灭尽，就寂静。比丘，正是如此，依乐受之触而生乐受。他感受乐受时，知晓‘我正感受乐受’。他知晓：‘随着那乐受之触的灭尽，依那乐受之触所生的乐受，它就灭尽，它就寂静。’

依苦受之触而生苦受。他感受苦受时，知晓‘我正感受苦受’。他知晓：‘随着那苦受之触的灭尽，依那苦受之触所生的苦受，它就灭尽，它就寂静。’

依不苦不乐受之触而生不苦不乐受。他感受不苦不乐受时，知晓‘我正感受不苦不乐受’。他知晓：‘随着那不苦不乐受之触的灭尽，依那不苦不乐受之触所生的不苦不乐受，它就灭尽，它就寂静。’

接着，唯有舍，纯净无染，柔和易于造作，光明照耀。比丘，犹如熟练的金匠或金匠的学徒，建立熔炉，涂抹炉口，以钳子夹住黄金放入炉中，适时吹风，适时洒水，适时观察，那黄金就变得纯净、洁净、无瑕、柔和、易于造作、光明照耀，随心所欲地制作成任何饰品——无论是发带、耳环、项链，还是金链，都能满足其目的。比丘，正是如此，接着，唯有舍，纯净无染，柔和易于造作，光明照耀。

他这样知晓：‘如果我将如此纯净无染的舍引入空无边处，并修习随顺此法的心，那么我的舍将依附于此，以彼为所依，长久住立。如果我将如此纯净无染的舍引入识无边处，并修习随顺此法的心，那么我的舍将依附于此，以彼为所依，长久住立。如果我将如此纯净无染的舍引入无所有处，并修习随顺此法的心，那么我的舍将依附于此，以彼为所依，长久住立。如果我将如此纯净无染的舍引入非想非非想处，并修习随顺此法的心，那么我的舍将依附于此，以彼为所依，长久住立。’

他这样知晓：‘如果我将如此纯净无染的舍引入空无边处，并修习随顺此法的心；这是有为的。如果我将如此纯净无染的舍引入识无边处，并修习随顺此法的心；这是有为的。如果我将如此纯净无染的舍引入无所有处，并修习随顺此法的心；这是有为的。如果我将如此纯净无染的舍引入非想非非想处，并修习随顺此法的心；这是有为的。’

他不为此造作，不为此思惟，为了存在或不存在。他既不造作也不思惟存在或不存在，对世间没有任何执取，不执取故不生苦恼，不苦恼故当下证入涅槃。他知晓：‘生已尽，梵行已立，所作已办，不再有此等存在。’

如果他感受乐受，他知晓：‘它是无常的’，他知晓：‘它是不执着的’，他知晓：‘它是不被喜爱的’。如果他感受苦受，他知晓：‘它是无常的’，他知晓：‘它是不执着的’，他知晓：‘它是不被喜爱的’。如果他感受不苦不乐受，他知晓：‘它是无常的’，他知晓：‘它是不执着的’，他知晓：‘它是不被喜爱的’。

如果他感受乐受，他是解脱地感受；如果他感受苦受，他是解脱地感受；如果他感受不苦不乐受，他是解脱地感受。他感受身体极限的受时，知晓‘我正感受身体极限的受’；他感受生命极限的受时，知晓‘我正感受生命极限的受’；他知晓：‘随着身体的分解，死后，生命终结，在此处，所有不被喜爱的感受都将冷却。’

比丘，犹如油灯依油和灯芯而燃烧；随着油和灯芯的耗尽，不再补充，它就熄灭。比丘，正是如此，他感受身体极限的受时，知晓‘我正感受身体极限的受’；他感受生命极限的受时，知晓‘我正感受生命极限的受’；他知晓：‘随着身体的分解，死后，生命终结，在此处，所有不被喜爱的感受都将冷却。’因此，具足此等特质的比丘，具足此至高无上的智慧住处。比丘，这确实是至高无上的圣者智慧——即对一切苦尽的知晓。

他的这种解脱是建立在真实上的，是不可动摇的。比丘，凡是虚妄法，那便是虚妄；凡是真实法，那便是真实，即涅槃。因此，具足此等特质的比丘，具足此至高无上的真实住处。比丘，这确实是至高无上的圣者真实——即不虚妄的涅槃。

他先前由于无知而累积、执取的烦恼，它们都已断除，根被切断，像被砍伐的棕榈树根一样，不再存在，未来不再生起。因此，具足此等特质的比丘，具足此至高无上的布施住处。比丘，这确实是至高无上的圣者布施——即舍弃一切执取。

他先前由于无知而有的贪欲、爱染，它们都已断除，根被切断，像被砍伐的棕榈树根一样，不再存在，未来不再生起。他先前由于无知而有的嗔恚、恶意、染污，它们都已断除，根被切断，像被砍伐的棕榈树根一样，不再存在，未来不再生起。他先前由于无知而有的无明、愚痴，它们都已断除，根被切断，像被砍伐的棕榈树根一样，不再存在，未来不再生起。因此，具足此等特质的比丘，具足此至高无上的寂静住处。比丘，这确实是至高无上的圣者寂静——即贪嗔痴的寂灭。‘不应怠惰于智慧，应守护真实，应增长布施，应修习寂静。’此话是针对此而说的。

“‘安住于此，思惟不生，思惟不生故，圣者被称为寂静。’此话已说。此话是针对什么说的呢？比丘，‘我是’是思惟，‘我就是这个’是思惟，‘我将存在’是思惟，‘我将不存在’是思惟，‘我将有色身’是思惟，‘我将无色身’是思惟，‘我将有想’是思惟，‘我将无想’是思惟，‘我将非想非非想’是思惟。比丘，思惟是病，思惟是瘤，思惟是箭。比丘，唯有超越一切思惟，圣者才被称为寂静。比丘，寂静的圣者不生，不老，不死，不动摇，不贪求。比丘，他没有可生之处，不生又怎会老呢？不老又怎会死呢？不死又怎会动摇呢？不动摇又怎会贪求呢？‘安住于此，思惟不生，思惟不生故，圣者被称为寂静。’此话是针对此而说的。比丘，你当以这种方式记住我这简略的六界分别。”

于是，尊者富库萨提心想：“原来我的老师来了，原来善逝来了，原来正等正觉者来了！” 于是他从座位上站起来，偏袒右肩，以头顶礼世尊的双足，对世尊说：“世尊，我犯了过失，如同愚痴之人，如同无知之人，如同不善之人，我竟然认为应该以‘友’来称呼世尊。世尊，请接受我的过失，以便我将来能自我约束。” “比丘，你确实犯了过失，如同愚痴之人，如同无知之人，如同不善之人，你竟然认为应该以‘友’来称呼我。然而，比丘，既然你将过失视为过失，并如法忏悔，我们就接受。比丘，在圣者的律法中，这是一大进步，即能将过失视为过失，并如法忏悔，以便将来能自我约束。” “世尊，我能从世尊处得到受戒吗？” “比丘，你的钵和衣具足了吗？” “世尊，我的钵和衣不具足。” “比丘，如来不为钵和衣不具足者授戒。”

于是，尊者富库萨提欢喜并随喜世尊的教导，从座位上站起来，礼敬世尊，右绕后，便去寻找钵和衣。那时，尊者富库萨提在寻找钵和衣的途中，被一头走失的母牛夺去了性命。于是，许多比丘来到世尊处；来到后礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘对世尊说：“世尊，那位名叫富库萨提的善男子，您曾以简略的教导教导过他，他已经去世了。他的趣向如何？来世如何？” “比丘们，富库萨提善男子是贤明的，他实践了随顺佛法的法，并未因法而困扰我。比丘们，富库萨提善男子由于五下分结的断尽，是化生者，在那里证入涅槃，不复返于此世间。”

世尊如是说。那些比丘心悦地欢喜世尊的教导。

界分别经第十终。