中部139经 无诤分别经

中部139经 无诤分别经

我曾这样听闻：一时，世尊住在舍卫城祇园精舍，给孤独园。于是，世尊对众比丘说：“比丘们！” 那些比丘应道：“世尊！” 世尊如是说：“比丘们，我将为你们讲说无诤分别。你们谛听，善加作意；我将宣说。” 那些比丘应道：“世尊，是的！” 世尊如是说：

“不应沉溺于欲乐，此乃低劣、粗俗、凡夫、非圣、无益。不应沉溺于自我折磨，此乃痛苦、非圣、无益。比丘们，避开此两边，如来已证悟中道，此能生眼、生智，导向寂静、神通、正觉、涅槃。应知晓赞扬，应知晓贬抑；知晓赞扬和贬抑后，不赞扬，不贬抑，只宣说佛法。应知晓乐的辨别；知晓乐的辨别后，应专注于内心的乐。不应在私下说人短处，不应在人面前说人衰败之处。应不急不躁地宣说。不应固执于地方性语言，不应超越普遍的约定——此乃无诤分别的纲要。

“‘不应沉溺于欲乐，此乃低劣、粗俗、凡夫、非圣、无益。不应沉溺于自我折磨，此乃痛苦、非圣、无益。’此话已说；此话是针对什么说的呢？凡是沉溺于欲界的喜乐，此乃低劣、粗俗、凡夫、非圣、无益，此法是痛苦的、有损的、有苦恼的、有热恼的；此是邪道。凡是不沉溺于欲界的喜乐，此乃低劣、粗俗、凡夫、非圣、无益，此法是无苦的、无损的、无苦恼的、无热恼的；此是正道。凡是沉溺于自我折磨，此乃痛苦、非圣、无益，此法是痛苦的、有损的、有苦恼的、有热恼的；此是邪道。凡是不沉溺于自我折磨，此乃痛苦、非圣、无益，此法是无苦的、无损的、无苦恼的、无热恼的；此是正道。‘不应沉溺于欲乐，此乃低劣、粗俗、凡夫、非圣、无益。不应沉溺于自我折磨，此乃痛苦、非圣、无益。’此话是针对此而说的。

“‘避开此两边，如来已证悟中道，此能生眼、生智，导向寂静、神通、正觉、涅槃。’此话已说。此话是针对什么说的呢？正是此八圣道，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。‘避开此两边，如来已证悟中道，此能生眼、生智，导向寂静、神通、正觉、涅槃。’此话是针对此而说的。

“‘应知晓赞扬，应知晓贬抑；知晓赞扬和贬抑后，不赞扬，不贬抑，只宣说佛法。’此话已说。此话是针对什么说的呢？比丘们，如何才能有赞扬和贬抑，而无佛法宣说呢？‘凡是沉溺于欲界的喜乐，此乃低劣、粗俗、凡夫、非圣、无益，他们全部都是痛苦的、有损的、有苦恼的、有热恼的、行于邪道的。’这样说，就贬抑了一些人。

‘凡是不沉溺于欲界的喜乐，此乃低劣、粗俗、凡夫、非圣、无益，他们全部都是无苦的、无损的、无苦恼的、无热恼的、行于正道的。’这样说，就赞扬了一些人。

‘凡是沉溺于自我折磨，此乃痛苦、非圣、无益，他们全部都是痛苦的、有损的、有苦恼的、有热恼的、行于邪道的。’这样说，就贬抑了一些人。

‘凡是不沉溺于自我折磨，此乃痛苦、非圣、无益，他们全部都是无苦的、无损的、无苦恼的、无热恼的、行于正道的。’这样说，就赞扬了一些人。

‘凡是烦恼系缚未断者，他们全部都是痛苦的、有损的、有苦恼的、有热恼的、行于邪道的。’这样说，就贬抑了一些人。

‘凡是烦恼系缚已断者，他们全部都是无苦的、无损的、无苦恼的、无热恼的、行于正道的。’这样说，就赞扬了一些人。比丘们，这就是有赞扬和贬抑，而无佛法宣说。

比丘们，如何才能既无赞扬也无贬抑，而有佛法宣说呢？‘凡是沉溺于欲界的喜乐，此乃低劣、粗俗、凡夫、非圣、无益，他们全部都是痛苦的、有损的、有苦恼的、有热恼的、行于邪道的。’——不这样说。而是说：‘沉溺此法是痛苦的、有损的、有苦恼的、有热恼的；此是邪道。’——这样说，只是在宣说佛法。

‘凡是不沉溺于欲界的喜乐，此乃低劣、粗俗、凡夫、非圣、无益，他们全部都是无苦的、无损的、无苦恼的、无热恼的、行于正道的。’——不这样说。而是说：‘不沉溺此法是无苦的、无损的、无苦恼的、无热恼的；此是正道。’——这样说，只是在宣说佛法。

‘凡是沉溺于自我折磨，此乃痛苦、非圣、无益，他们全部都是痛苦的、有损的、有苦恼的、有热恼的、行于邪道的。’——不这样说。而是说：‘沉溺此法是痛苦的、有损的、有苦恼的、有热恼的；此是邪道。’——这样说，只是在宣说佛法。

‘凡是不沉溺于自我折磨，此乃痛苦、非圣、无益，他们全部都是无苦的、无损的、无苦恼的、无热恼的、行于正道的。’——不这样说。而是说：‘不沉溺此法是无苦的、无损的、无苦恼的、无热恼的；此是正道。’——这样说，只是在宣说佛法。

‘凡是烦恼系缚未断者，他们全部都是痛苦的、有损的、有苦恼的、有热恼的、行于邪道的。’——不这样说。而是说：‘烦恼系缚未断，则有未断之存在。’——这样说，只是在宣说佛法。

‘凡是烦恼系缚已断者，他们全部都是无苦的、无损的、无苦恼的、无热恼的、行于正道的。’——不这样说。而是说：‘烦恼系缚已断，则无存在。’——这样说，只是在宣说佛法。比丘们，这就是既无赞扬也无贬抑，而有佛法宣说。‘应知晓赞扬，应知晓贬抑；知晓赞扬和贬抑后，不赞扬，不贬抑，只宣说佛法。’此话是针对此而说的。

“‘应知晓乐的辨别；知晓乐的辨别后，应专注于内心的乐。’此话已说。此话是针对什么说的呢？比丘们，有五种感官之乐。哪五种？即：眼识所识的色，可爱、可意、悦人、可喜、与欲相应、引人贪爱；耳识所识的声……鼻识所识的香……舌识所识的味……身识所识的触，可爱、可意、悦人、可喜、与欲相应、引人贪爱——比丘们，此即五种感官之乐。比丘们，凡是依此五种感官之乐而生的苦乐和喜悦，此被称为欲乐、污秽之乐、凡夫之乐、非圣之乐。我教导：‘不应亲近、不应修习、不应多作、应畏惧此乐。’比丘们，在此，比丘离欲，离不善法，有寻有伺，离生喜乐，具足安住于初禅。寻伺寂灭，内心清净，心一境性，无寻无伺，定生喜乐，具足安住于第二禅。离喜而住于舍，正念正知，身受乐，此即诸圣者所说：‘有舍有念而住于乐。’具足安住于第三禅。断乐断苦，先前的喜忧已灭，不苦不乐，由舍念清净，具足安住于第四禅。此被称为出离之乐、远离之乐、寂静之乐、正觉之乐。我教导：‘应亲近、应修习、应多作、不应畏惧此乐。’‘应知晓乐的辨别；知晓乐的辨别后，应专注于内心的乐。’此话是针对此而说的。

“‘不应在私下说人短处，不应在人面前说人衰败之处。’此话已说。此话是针对什么说的呢？比丘们，在此，凡是知道私下说人短处是不真实、不正确、无益、有过的，则不应私下说。即使知道私下说人短处是真实、正确、无益的，也应训练自己不去说。凡是知道私下说人短处是真实、正确、有益的，则应在适当时机说。比丘们，在此，凡是知道在人面前说人衰败之处是不真实、不正确、无益、有过的，则不应在人面前说。即使知道在人面前说人衰败之处是真实、正确、无益的，也应训练自己不去说。凡是知道在人面前说人衰败之处是真实、正确、有益的，则应在适当时机说。‘不应在私下说人短处，不应在人面前说人衰败之处。’此话是针对此而说的。

“‘应不急不躁地宣说。’此话已说。此话是针对什么说的呢？比丘们，在此，急躁说话的人，身体会疲劳，心意会受损，声音会受损，喉咙会发炎，所说的话不清晰，难以理解。比丘们，在此，不急不躁说话的人，身体不会疲劳，心意不会受损，声音不会受损，喉咙不会发炎，所说的话清晰，容易理解。‘应不急不躁地宣说。’此话是针对此而说的。

“‘不应固执于地方性语言，不应超越普遍的约定。’此话已说。此话是针对什么说的呢？比丘们，如何才能固执于地方性语言，超越普遍的约定呢？比丘们，在此，在某些地方，他们称之为‘碗’，他们称之为‘钵’，他们称之为‘罐’，他们称之为‘盘’，他们称之为‘壶’，他们称之为‘盆’，他们称之为‘瓮’。于是，他们就在那些地方，根据各自的称呼，固执地执着于说：‘只有这个是真的，其他的都是假的。’比丘们，这就是固执于地方性语言，超越普遍的约定。

比丘们，如何才能不固执于地方性语言，不超越普遍的约定呢？比丘们，在此，在某些地方，他们称之为‘碗’，他们称之为‘钵’，他们称之为‘罐’，他们称之为‘盘’，他们称之为‘壶’，他们称之为‘盆’，他们称之为‘瓮’。于是，他们就在那些地方，根据各自的称呼，不执着地认为：‘尊者们是这样称呼的。’——比丘们，这就是不固执于地方性语言，不超越普遍的约定。‘不应固执于地方性语言，不应超越普遍的约定。’此话是针对此而说的。

比丘们，凡是沉溺于欲界的喜乐，此乃低劣、粗俗、凡夫、非圣、无益，此法是痛苦的、有损的、有苦恼的、有热恼的；此是邪道。因此，此法是有诤的。比丘们，凡是不沉溺于欲界的喜乐，此乃低劣、粗俗、凡夫、非圣、无益，此法是无苦的、无损的、无苦恼的、无热恼的；此是正道。因此，此法是无诤的。

比丘们，凡是沉溺于自我折磨，此乃痛苦、非圣、无益，此法是痛苦的、有损的、有苦恼的、有热恼的；此是邪道。因此，此法是有诤的。比丘们，凡是不沉溺于自我折磨，此乃痛苦、非圣、无益，此法是无苦的、无损的、无苦恼的、无热恼的；此是正道。因此，此法是无诤的。

比丘们，凡是如来已证悟的中道，此能生眼、生智，导向寂静、神通、正觉、涅槃，此法是无苦的、无损的、无苦恼的、无热恼的；此是正道。因此，此法是无诤的。

比丘们，凡是有赞扬和贬抑，而无佛法宣说，此法是痛苦的、有损的、有苦恼的、有热恼的；此是邪道。因此，此法是有诤的。比丘们，凡是既无赞扬也无贬抑，而有佛法宣说，此法是无苦的、无损的、无苦恼的、无热恼的；此是正道。因此，此法是无诤的。

比丘们，凡是欲乐、污秽之乐、凡夫之乐、非圣之乐，此法是痛苦的、有损的、有苦恼的、有热恼的；此是邪道。因此，此法是有诤的。比丘们，凡是出离之乐、远离之乐、寂静之乐、正觉之乐，此法是无苦的、无损的、无苦恼的、无热恼的；此是正道。因此，此法是无诤的。

比丘们，凡是私下说人短处，是不真实、不正确、无益的，此法是痛苦的、有损的、有苦恼的、有热恼的；此是邪道。因此，此法是有诤的。比丘们，凡是私下说人短处，是真实、正确、无益的，此法是痛苦的、有损的、有苦恼的、有热恼的；此是邪道。因此，此法是有诤的。比丘们，凡是私下说人短处，是真实、正确、有益的，此法是无苦的、无损的、无苦恼的、无热恼的；此是正道。因此，此法是无诤的。

比丘们，凡是在人面前说人衰败之处，是不真实、不正确、无益的，此法是痛苦的、有损的、有苦恼的、有热恼的；此是邪道。因此，此法是有诤的。比丘们，凡是在人面前说人衰败之处，是真实、正确、无益的，此法是痛苦的、有损的、有苦恼的、有热恼的；此是邪道。因此，此法是有诤的。比丘们，凡是在人面前说人衰败之处，是真实、正确、有益的，此法是无苦的、无损的、无苦恼的、无热恼的；此是正道。因此，此法是无诤的。

比丘们，凡是急躁的言语，此法是痛苦的、有损的、有苦恼的、有热恼的；此是邪道。因此，此法是有诤的。比丘们，凡是不急不躁的言语，此法是无苦的、无损的、无苦恼的、无热恼的；此是正道。因此，此法是无诤的。

比丘们，凡是固执于地方性语言，超越普遍的约定，此法是痛苦的、有损的、有苦恼的、有热恼的；此是邪道。因此，此法是有诤的。比丘们，凡是不固执于地方性语言，不超越普遍的约定，此法是无苦的、无损的、无苦恼的、无热恼的；此是正道。因此，此法是无诤的。

因此，比丘们，你们应该这样学习：‘我们将知晓有诤之法，也将知晓无诤之法；知晓有诤之法，知晓无诤之法后，我们将实践无诤之道。’比丘们，善男子善比丘须菩提就是实践无诤之道的。”

世尊如是说。那些比丘心悦地欢喜世尊的教导。

无诤分别经第九终。