我曾如此听闻：
一时，世尊住在舍卫城祇园的给孤独园。在那儿，世尊对比丘们说：“比丘们！”
那些比丘回答世尊：“世尊！”
世尊如此说道：
“比丘们，在我未觉悟、还是菩萨的时候，就曾这样想：‘我何不将寻分为两类来思惟呢？’于是，比丘们，我将欲寻、瞋寻、害寻划为一类，将出离寻、无瞋寻、无害寻划为第二类。
“比丘们，当我这样精进、热忱、专心地住着时，欲寻生起了。我这样了知：‘这欲寻生起了。它导向自恼害、导向他恼害、导向两者恼害，它障碍智慧、属于烦恼一方、不导向涅槃。’比丘们，当我这样省察‘它导向自恼害’时，它就消失了；比丘们，当我这样省察‘它导向他恼害’时，它就消失了；比丘们，当我这样省察‘它导向两者恼害’时，它就消失了；比丘们，当我这样省察‘它障碍智慧、属于烦恼一方、不导向涅槃’时，它就消失了。比丘们，每当欲寻生起，我就舍弃它、驱除它、消除它。
“比丘们，当我这样精进、热忱、专心地住着时，瞋寻生起了……（略）……害寻生起了。我这样了知：‘这害寻生起了。它导向自恼害、导向他恼害、导向两者恼害，它障碍智慧、属于烦恼一方、不导向涅槃。’比丘们，当我这样省察‘它导向自恼害’时，它就消失了；比丘们，当我这样省察‘它导向他恼害’时，它就消失了；比丘们，当我这样省察‘它导向两者恼害’时，它就消失了；比丘们，当我这样省察‘它障碍智慧、属于烦恼一方、不导向涅槃’时，它就消失了。比丘们，每当害寻生起，我就舍弃它、驱除它、消除它。
“比丘们，比丘多数寻思和观察什么，他的心就倾向于什么。比丘们，如果比丘多数寻思和观察欲寻，放弃出离寻，多数寻思欲寻，他的心就倾向于欲寻。比丘们，如果……（略）……比丘们，如果比丘多数寻思和观察害寻，放弃无害寻，多数寻思害寻，他的心就倾向于害寻。比丘们，就像在雨季的最后一个月，秋季，谷物茂盛的时候，牧牛人看护着牛。他用棍子从那边打、从这边打，将它们围拢、制止。这是为什么呢？比丘们，这位牧牛人看到那会带来杀害、束缚、损失或责难。同样地，比丘们，我看到了不善法的过患、污秽、杂染，以及出离善法的利益、清净一方。
“比丘们，当我这样精进、热忱、专心地住着时，出离寻生起了。我这样了知：‘这出离寻生起了。它不导向自恼害，不导向他恼害，不导向两者恼害，它增益智慧、不属于烦恼一方、导向涅槃。’比丘们，即使我彻夜寻思和观察它，也看不到因此而生的危险。即使我白天寻思和观察它，也看不到因此而生的危险。即使我日夜寻思和观察它，也看不到因此而生的危险。然而，如果我寻思和观察太久，身体就会疲倦。身体疲倦时，心就会动摇。心动摇时，心就远离定境。所以，比丘们，我让心在内心安住、稳定、专注、入定。这是为什么呢？‘我的心不要动摇’。
“比丘们，当我这样精进、热忱、专心地住着时，无瞋寻生起了……（略）……无害寻生起了。我这样了知：‘这无害寻生起了。它不导向自恼害，不导向他恼害，不导向两者恼害，它增益智慧、不属于烦恼一方、导向涅槃。’比丘们，即使我彻夜寻思和观察它，也看不到因此而生的危险。即使我白天寻思和观察它，也看不到因此而生的危险。即使我日夜寻思和观察它，也看不到因此而生的危险。然而，如果我寻思和观察太久，身体就会疲倦。身体疲倦时，心就会动摇。心动摇时，心就远离定境。所以，比丘们，我让心在内心安住、稳定、专注、入定。这是为什么呢？‘我的心不要动摇’。
“比丘们，比丘多数寻思和观察什么，他的心就倾向于什么。比丘们，如果比丘多数寻思和观察出离寻，放弃欲寻，多数寻思出离寻，他的心就倾向于出离寻。比丘们，如果……（略）……比丘们，如果比丘多数寻思和观察无害寻，放弃害寻，多数寻思无害寻，他的心就倾向于无害寻。比丘们，就像在夏季的最后一个月，所有谷物都运到村庄里后，牧牛人看护着牛。无论是坐在树下还是空旷处，他所要做的就是记住：‘这些是牛。’同样地，比丘们，我所要做的就是记住：‘这些是法。’
“比丘们，我那时精进不懈，正念现前不忘失，身体轻安不躁动，心专注一境。比丘们，我离欲、离不善法，有寻有伺，离生喜乐，进入并住于初禅。寻伺止息，内心平静，心一境性，无寻无伺，定生喜乐，进入并住于第二禅。离喜，住于舍，正念正知，身体感受乐，即圣者所说的‘舍念乐住’，进入并住于第三禅。舍乐舍苦，先前喜忧已灭，不苦不乐，舍念清净，进入并住于第四禅。
“当我的心如此入定、清净、皎洁、无垢、离诸烦恼、柔顺、堪能、安住、不动时，我将心倾向于宿命智。我回忆起多种宿命。即一次出生……（略）……就这样，我详细地回忆起多种宿命及其特征。比丘们，这是我在夜里初更证得的第一种明；无明被驱除，明生起；黑暗被驱除，光明生起；正如我精进、热忱、专心地住着时所证得的。
“当我的心如此入定、清净、皎洁、无垢、离诸烦恼、柔顺、堪能、安住、不动时，我将心倾向于众生生死智。我以清净超越人眼的天眼，看见众生死去、投生……（略）……这些尊者们，身行恶业……（略）……就这样，我以清净超越人眼的天眼，看见众生死去、投生，卑劣或尊贵，美貌或丑陋，善趣或恶趣，并了知众生随业而行。比丘们，这是我在夜里中更证得的第二种明；无明被驱除，明生起；黑暗被驱除，光明生起；正如我精进、热忱、专心地住着时所证得的。
“当我的心如此入定、清净、皎洁、无垢、离诸烦恼、柔顺、堪能、安住、不动时，我将心倾向于漏尽智。我如实了知‘这是苦’，如实了知‘这是苦集’，如实了知‘这是苦灭’，如实了知‘这是导向苦灭的道迹’。我如实了知‘这些是烦恼（āsavā）’，如实了知‘这是烦恼集’，如实了知‘这是烦恼灭’，如实了知‘这是导向烦恼灭的道迹’。当我这样知、这样见时，我的心从欲烦恼中解脱，我的心从有烦恼中解脱，我的心从无明烦恼中解脱。在解脱时，我生起了‘已解脱’的智慧——我了知：‘生死已尽，梵行已立，所作已办，不再有此生。’比丘们，这是我在夜里后更证得的第三种明；无明被驱除，明生起；黑暗被驱除，光明生起；正如我精进、热忱、专心地住着时所证得的。
“比丘们，就像在偏远的森林里，有一个深邃的水池。一大群野兽住在那里。有一个人，不希望它们好，不希望它们有利，不希望它们安乐。他会堵塞那条安全、吉祥、愉快的道路，打开一条错误的道路，放下脏污的食物，设置陷阱。比丘们，这样，那一大群野兽将在不久的将来遭遇不幸和灾难。然而，比丘们，对那一大群野兽，生起一个希望它们好、希望它们有利、希望它们安乐的人。他会打开那条安全、吉祥、愉快的道路，堵塞错误的道路，清除脏污的食物，摧毁陷阱。这样，比丘们，那一大群野兽将在不久的将来得到成长、发展、繁荣。
“比丘们，我作此比喻是为了阐明其义。此中之义是：比丘们，‘深邃的水池’是指欲乐的代名词。比丘们，‘一大群野兽’是指众生的代名词。比丘们，‘不希望它们好、不希望它们有利、不希望它们安乐的人’是指恶魔波旬的代名词。比丘们，‘错误的道路’是指八邪道的代名词，即：邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定。比丘们，‘脏污的食物’是指贪爱的代名词。比丘们，‘陷阱’是指无明的代名词。比丘们，‘希望它们好、希望它们有利、希望它们安乐的人’是指如来、阿罗汉、正等正觉者的代名词。比丘们，‘安全、吉祥、愉快的道路’是指八圣道的代名词，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
“因此，比丘们，我已为你们打开了安全、吉祥、愉快的道路，堵塞了错误的道路，清除了脏污的食物，摧毁了陷阱。比丘们，导师为了弟子的利益，出于怜悯，所应做的我已经为你们做了。比丘们，这些是树下，这些是空闲处；比丘们，禅修吧，不要放逸；不要让以后后悔。这是我对你们的教导。”
世尊说了此番话。那些比丘心满意足，欢喜世尊所说。
Dvedhāvitakka Sutta (两类寻经) 第九章完。
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