中部148经 六六经

中部148经 六六经

我曾这样听闻：

有一次，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。在那儿，世尊对比丘们说：“比丘们！”

比丘们回答世尊：“尊者！”

世尊如此说道：“比丘们，我将为你们宣说善始、善中、善终，具足义理与文辞的法，我将揭示彻底圆满、清净的梵行，即‘六六’。你们当听，善加作意；我将宣说。”

比丘们回答世尊：“是的，尊者！”

世尊如此说道：

“六内处应当被了知，六外处应当被了知，六识身应当被了知，六触身应当被了知，六受身应当被了知，六爱身应当被了知。”

“‘六内处应当被了知’——这话是这样说的。这话是针对什么说的呢？眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。因此，这话是针对‘六内处应当被了知’而说的。这是第一个六。

‘六外处应当被了知’——这话是这样说的。这话是针对什么说的呢？色处、声处、香处、味处、触处、法处。因此，这话是针对‘六外处应当被了知’而说的。这是第二个六。

‘六识身应当被了知’——这话是这样说的。这话是针对什么说的呢？缘眼与色，生起眼识；缘耳与声，生起耳识；缘鼻与香，生起鼻识；缘舌与味，生起舌识；缘身与触，生起身识；缘意与法，生起意识。因此，这话是针对‘六识身应当被了知’而说的。这是第三个六。

‘六触身应当被了知’——这话是这样说的。这话是针对什么说的呢？缘眼与色，生起眼识，三者和合即是触；缘耳与声，生起耳识，三者和合即是触；缘鼻与香，生起鼻识，三者和合即是触；缘舌与味，生起舌识，三者和合即是触；缘身与触，生起身识，三者和合即是触；缘意与法，生起意识，三者和合即是触。因此，这话是针对‘六触身应当被了知’而说的。这是第四个六。

‘六受身应当被了知’——这话是这样说的。这话是针对什么说的呢？缘眼与色，生起眼识，三者和合即是触，以触为缘生起受；缘耳与声，生起耳识，三者和合即是触，以触为缘生起受；缘鼻与香，生起鼻识，三者和合即是触，以触为缘生起受；缘舌与味，生起舌识，三者和合即是触，以触为缘生起受；缘身与触，生起身识，三者和合即是触，以触为缘生起受；缘意与法，生起意识，三者和合即是触，以触为缘生起受。因此，这话是针对‘六受身应当被了知’而说的。这是第五个六。

‘六爱身应当被了知’——这话是这样说的。这话是针对什么说的呢？缘眼与色，生起眼识，三者和合即是触，以触为缘生起受，以受为缘生起爱；缘耳与声，生起耳识……缘鼻与香，生起鼻识……缘舌与味，生起舌识……缘身与触，生起身识……缘意与法，生起意识，三者和合即是触，以触为缘生起受，以受为缘生起爱。因此，这话是针对‘六爱身应当被了知’而说的。这是第六个六。

“若有人说：‘眼是自我’，这不成立。因为眼有生起，也有坏灭，这是可以知道的。如果它有生起，也有坏灭，那他就会认为：‘我的自我生起又坏灭。’所以，若有人说‘眼是自我’，这不成立。因此，眼是无我。

若有人说：‘色是自我’，这不成立。因为色有生起，也有坏灭，这是可以知道的。如果它有生起，也有坏灭，那他就会认为：‘我的自我生起又坏灭。’所以，若有人说‘色是自我’，这不成立。因此，眼是无我，色是无我。

若有人说：‘眼识是自我’，这不成立。因为眼识有生起，也有坏灭，这是可以知道的。如果它有生起，也有坏灭，那他就会认为：‘我的自我生起又坏灭。’所以，若有人说‘眼识是自我’，这不成立。因此，眼是无我，色是无我，眼识是无我。

若有人说：‘眼触是自我’，这不成立。因为眼触有生起，也有坏灭，这是可以知道的。如果它有生起，也有坏灭，那他就会认为：‘我的自我生起又坏灭。’所以，若有人说‘眼触是自我’，这不成立。因此，眼是无我，色是无我，眼识是无我，眼触是无我。

若有人说：‘受是自我’，这不成立。因为受有生起，也有坏灭，这是可以知道的。如果它有生起，也有坏灭，那他就会认为：‘我的自我生起又坏灭。’所以，若有人说‘受是自我’，这不成立。因此，眼是无我，色是无我，眼识是无我，眼触是无我，受是无我。

若有人说：‘爱是自我’，这不成立。因为爱有生起，也有坏灭，这是可以知道的。如果它有生起，也有坏灭，那他就会认为：‘我的自我生起又坏灭。’所以，若有人说‘爱是自我’，这不成立。因此，眼是无我，色是无我，眼识是无我，眼触是无我，受是无我，爱是无我。

“若有人说：‘耳是自我’……（同上）……若有人说：‘鼻是自我’……（同上）……若有人说：‘舌是自我’……（同上）……若有人说：‘身是自我’……（同上）……若有人说：‘意是自我’，这不成立。因为意有生起，也有坏灭，这是可以知道的。如果它有生起，也有坏灭，那他就会认为：‘我的自我生起又坏灭。’所以，若有人说‘意是自我’，这不成立。因此，意是无我。

若有人说：‘法是自我’，这不成立。因为法有生起，也有坏灭，这是可以知道的。如果它有生起，也有坏灭，那他就会认为：‘我的自我生起又坏灭。’所以，若有人说‘法是自我’，这不成立。因此，意是无我，法是无我。

若有人说：‘意识是自我’，这不成立。因为意识有生起，也有坏灭，这是可以知道的。如果它有生起，也有坏灭，那他就会认为：‘我的自我生起又坏灭。’所以，若有人说‘意识是自我’，这不成立。因此，意是无我，法是无我，意识是无我。

若有人说：‘意触是自我’，这不成立。因为意触有生起，也有坏灭，这是可以知道的。如果它有生起，也有坏灭，那他就会认为：‘我的自我生起又坏灭。’所以，若有人说‘意触是自我’，这不成立。因此，意是无我，法是无我，意识是无我，意触是无我。

若有人说：‘受是自我’，这不成立。因为受有生起，也有坏灭，这是可以知道的。如果它有生起，也有坏灭，那他就会认为：‘我的自我生起又坏灭。’所以，若有人说‘受是自我’，这不成立。因此，意是无我，法是无我，意识是无我，意触是无我，受是无我。

若有人说：‘爱是自我’，这不成立。因为爱有生起，也有坏灭，这是可以知道的。如果它有生起，也有坏灭，那他就会认为：‘我的自我生起又坏灭。’所以，若有人说‘爱是自我’，这不成立。因此，意是无我，法是无我，意识是无我，意触是无我，受是无我，爱是无我。

“比丘们，此即导致身见生起的修行之道：他把眼看作‘这是我的，我就是这个，这是我的自我’；他把色看作‘这是我的，我就是这个，这是我的自我’；他把眼识看作‘这是我的，我就是这个，这是我的自我’；他把眼触看作‘这是我的，我就是这个，这是我的自我’；他把受看作‘这是我的，我就是这个，这是我的自我’；他把爱看作‘这是我的，我就是这个，这是我的自我’；他把耳看作‘这是我的，我就是这个，这是我的自我’……（同上）……他把鼻看作‘这是我的，我就是这个，这是我的自我’……（同上）……他把舌看作‘这是我的，我就是这个，这是我的自我’……（同上）……他把身看作‘这是我的，我就是这个，这是我的自我’……（同上）……他把意看作‘这是我的，我就是这个，这是我的自我’；他把法看作‘这是我的，我就是这个，这是我的自我’；他把意识看作‘这是我的，我就是这个，这是我的自我’；他把意触看作‘这是我的，我就是这个，这是我的自我’；他把受看作‘这是我的，我就是这个，这是我的自我’；他把爱看作‘这是我的，我就是这个，这是我的自我’。

比丘们，此即导致身见灭尽的修行之道：他把眼看作‘这不是我的，我不是这个，这不是我的自我’；他把色看作‘这不是我的，我不是这个，这不是我的自我’；他把眼识看作‘这不是我的，我不是这个，这不是我的自我’；他把眼触看作‘这不是我的，我不是这个，这不是我的自我’；他把受看作‘这不是我的，我不是这个，这不是我的自我’；他把爱看作‘这不是我的，我不是这个，这不是我的自我’；他把耳看作‘这不是我的，我不是这个，这不是我的自我’……（同上）……他把鼻看作‘这不是我的，我不是这个，这不是我的自我’……（同上）……他把舌看作‘这不是我的，我不是这个，这不是我的自我’……（同上）……他把身看作‘这不是我的，我不是这个，这不是我的自我’……（同上）……他把意看作‘这不是我的，我不是这个，这不是我的自我’；他把法看作‘这不是我的，我不是这个，这不是我的自我’；他把意识看作‘这不是我的，我不是这个，这不是我的自我’；他把意触看作‘这不是我的，我不是这个，这不是我的自我’；他把受看作‘这不是我的，我不是这个，这不是我的自我’；他把爱看作‘这不是我的，我不是这个，这不是我的自我’。

“比丘们，缘眼与色，生起眼识，三者和合即是触，以触为缘生起乐受、苦受或不苦不乐受。当他受乐受触动时，他欢喜、赞叹、执着。于是随眠贪欲随之而生。当他受苦受触动时，他悲伤、疲惫、哀叹、捶胸、陷入迷惑。于是随眠瞋恚随之而生。当他受不苦不乐受触动时，他不能如实地了知该受的生起、坏灭、乐味、过患和出离。于是随眠无明随之而生。比丘们，如果他不能舍弃乐受的随眠贪欲，不能除去苦受的随眠瞋恚，不能根除不苦不乐受的随眠无明，不能舍弃无明，不能生起明，他就能在今生了结痛苦——此说不成立。

缘耳与声，生起耳识……（同上）……缘鼻与香，生起鼻识……（同上）……缘舌与味，生起舌识……（同上）……缘身与触，生起身识……（同上）……缘意与法，生起意识，三者和合即是触，以触为缘生起乐受、苦受或不苦不乐受。当他受乐受触动时，他欢喜、赞叹、执着。于是随眠贪欲随之而生。当他受苦受触动时，他悲伤、疲惫、哀叹、捶胸、陷入迷惑。于是随眠瞋恚随之而生。当他受不苦不乐受触动时，他不能如实地了知该受的生起、坏灭、乐味、过患和出离。于是随眠无明随之而生。比丘们，如果他不能舍弃乐受的随眠贪欲，不能除去苦受的随眠瞋恚，不能根除不苦不乐受的随眠无明，不能舍弃无明，不能生起明，他就能在今生了结痛苦——此说不成立。

“比丘们，缘眼与色，生起眼识，三者和合即是触，以触为缘生起乐受、苦受或不苦不乐受。当他受乐受触动时，他不再欢喜、不再赞叹、不再执着。于是随眠贪欲不再随之而生。当他受苦受触动时，他不再悲伤、不再疲惫、不再哀叹、不再捶胸、不再陷入迷惑。于是随眠瞋恚不再随之而生。当他受不苦不乐受触动时，他如实地了知该受的生起、坏灭、乐味、过患和出离。于是随眠无明不再随之而生。比丘们，如果他舍弃乐受的随眠贪欲，除去苦受的随眠瞋恚，根除不苦不乐受的随眠无明，舍弃无明，生起明，他就能在今生了结痛苦——此说成立。

缘耳与声，生起耳识……（同上）……

缘鼻与香，生起鼻识……（同上）……

缘舌与味，生起舌识……（同上）……

缘身与触，生起身识……（同上）……

缘意与法，生起意识，三者和合即是触，以触为缘生起乐受、苦受或不苦不乐受。当他受乐受触动时，他不再欢喜、不再赞叹、不再执着。于是随眠贪欲不再随之而生。当他受苦受触动时，他不再悲伤、不再疲惫、不再哀叹、不再捶胸、不再陷入迷惑。于是随眠瞋恚不再随之而生。当他受不苦不乐受触动时，他如实地了知该受的生起、坏灭、乐味、过患和出离。于是随眠无明不再随之而生。比丘们，如果他舍弃乐受的随眠贪欲，除去苦受的随眠瞋恚，根除不苦不乐受的随眠无明，舍弃无明，生起明，他就能在今生了结痛苦——此说成立。

“比丘们，如此观察的已闻圣弟子，对眼厌离，对色厌离，对眼识厌离，对眼触厌离，对受厌离，对爱厌离。对耳厌离，对声厌离……（同上）……对鼻厌离，对香厌离……（同上）……对舌厌离，对味厌离……（同上）……对身厌离，对触厌离……（同上）……对意厌离，对法厌离，对意识厌离，对意触厌离，对受厌离，对爱厌离。因厌离而离贪，因离贪而解脱。解脱时，他知道‘我已解脱’。他了知：‘生已尽，梵行已立，所作已办，不复受后有。’”

世尊如此说道。那些比丘心满意足，欢喜世尊所说。世尊宣说此经时，大约有六十位比丘，其心无取着地从诸漏中解脱。

《六六经》第六终。