中部146经 难陀迦教诫经

中部146经 难陀迦教诫经

　　我曾这样听闻：一时，世尊住在舍卫城祇园精舍给孤独园。那时，大波阇波提乔答弥与五百比丘尼众一同前往世尊之处；抵达后，顶礼世尊，然后坐在一旁。坐在一旁的大波阇波提乔答弥对世尊说：“世尊，请世尊教诫比丘尼；世尊，请世尊训导比丘尼；世尊，请世尊为比丘尼说法。”

　　那时，诸长老比丘轮流教诫比丘尼。尊者难陀迦不愿轮流教诫比丘尼。于是世尊对尊者阿难说：“阿难，今天轮到谁教诫比丘尼呢？”“世尊，所有人都已轮流教诫比丘尼了。世尊，这位尊者难陀迦不愿轮流教诫比丘尼。”

　　于是世尊对尊者难陀迦说：“难陀迦，教诫比丘尼吧；难陀迦，训导比丘尼吧；婆罗门，你为比丘尼说法吧。”“世尊，是的。”尊者难陀迦应允世尊后，在上午，穿好衣服，持衣钵进入舍卫城乞食。在舍卫城乞食完毕，饭后从乞食中归来，独自前往王园。那些比丘尼远远地看见尊者难陀迦前来。看见后，她们准备了座位，并备好洗脚水。尊者难陀迦坐在准备好的座位上。坐下后，他洗了脚。那些比丘尼也顶礼尊者难陀迦，然后坐在一旁。坐在一旁的那些比丘尼，尊者难陀迦对她们说：“诸姊妹，将会有问答。在那里，知道的就说‘知道’，不知道的就说‘不知道’。或者，如果有人有疑问或困惑，可以直接问我：‘世尊，这是什么意思？它的意义何在？’”她们说：“世尊，仅仅如此，我们就对尊者难陀迦感到满意和欢喜，因为尊者难陀迦允许我们提问。”

　　 “诸姊妹，你们认为如何？眼睛是常还是无常？”“世尊，无常。”“那么，无常的是苦还是乐？”“世尊，苦。”“那么，无常、是苦、有变易法的东西，适合将其视为‘这是我的，我就是这个，这是我的自我’吗？”“世尊，不适合。”“诸姊妹，你们认为如何？耳朵是常还是无常？”“世尊，无常……（广说）……鼻子是常还是无常？”“世尊，无常。”……“舌头是常还是无常？”“世尊，无常。”……“身体是常还是无常？”“世尊，无常。”……“意是常还是无常？”“世尊，无常。”“那么，无常的是苦还是乐？”“世尊，苦。”“那么，无常、是苦、有变易法的东西，适合将其视为‘这是我的，我就是这个，这是我的自我’吗？”“世尊，不适合。”“这是何故？”“世尊，我们以前就已如实地以正慧善见：‘这六个内处是无常的。’” “善哉，善哉，诸姊妹！诸姊妹，圣弟子如实以正慧观见时，便是如此。”

　　“诸姊妹，你们认为如何？色是常还是无常？”“世尊，无常。”“那么，无常的是苦还是乐？”“世尊，苦。”“那么，无常、是苦、有变易法的东西，适合将其视为‘这是我的，我就是这个，这是我的自我’吗？”“世尊，不适合。”“诸姊妹，你们认为如何？声是常还是无常？”“世尊，无常……（广说）……香是常还是无常？”“世尊，无常。”……“味是常还是无常？”“世尊，无常。”……“触是常还是无常？”“世尊，无常。”……“法是常还是无常？”“世尊，无常。”“那么，无常的是苦还是乐？”“世尊，苦。”“那么，无常、是苦、有变易法的东西，适合将其视为‘这是我的，我就是这个，这是我的自我’吗？”“世尊，不适合。”“这是何故？”“世尊，我们以前就已如实地以正慧善见：‘这六个外处是无常的。’” “善哉，善哉，诸姊妹！诸姊妹，圣弟子如实以正慧观见时，便是如此。”

　　“诸姊妹，你们认为如何？眼识是常还是无常？”“世尊，无常。”“那么，无常的是苦还是乐？”“世尊，苦。”“那么，无常、是苦、有变易法的东西，适合将其视为‘这是我的，我就是这个，这是我的自我’吗？”“世尊，不适合。”“诸姊妹，你们认为如何？耳识是常还是无常？”“世尊，无常……（广说）……鼻识是常还是无常？”“世尊，无常。”……“舌识是常还是无常？”“世尊，无常。”……“身识是常还是无常？”“世尊，无常。”……“意识是常还是无常？”“世尊，无常。”“那么，无常的是苦还是乐？”“世尊，苦。”“那么，无常、是苦、有变易法的东西，适合将其视为‘这是我的，我就是这个，这是我的自我’吗？”“世尊，不适合。”“这是何故？”“世尊，我们以前就已如实地以正慧善见：‘这六个识身是无常的。’” “善哉，善哉，诸姊妹！诸姊妹，圣弟子如实以正慧观见时，便是如此。”

　　“诸姊妹，譬如油灯燃烧时，油是无常、有变易法，灯芯是无常、有变易法，火焰是无常、有变易法，光也是无常、有变易法。诸姊妹，若有人这样说：‘那油灯燃烧时，油是无常、有变易法，灯芯是无常、有变易法，火焰是无常、有变易法；而它的光是常、恒常、永恒、不变易法。’诸姊妹，这样说的人说得对吗？”“世尊，不对。”“这是何故？”“世尊，那油灯燃烧时，油是无常、有变易法，灯芯是无常、有变易法，火焰是无常、有变易法；何况它的光是无常、有变易法呢！”“诸姊妹，同样地，若有人这样说：‘这六个内处是无常的。而缘于六个内处所感受到的乐、苦或不苦不乐，是常、恒常、永恒、不变易法。’诸姊妹，这样说的人说得对吗？”“世尊，不对。”“这是何故？”“世尊，缘于相应的因，相应的感受就会生起。随着相应的因的灭尽，相应的感受就会灭尽。”“善哉，善哉，诸姊妹！诸姊妹，圣弟子如实以正慧观见时，便是如此。”

　　“诸姊妹，譬如一棵大树，有髓的树，其根是无常、有变易法，树干是无常、有变易法，枝叶是无常、有变易法，树荫也是无常、有变易法。诸姊妹，若有人这样说：‘那棵大树，有髓的树，其根是无常、有变易法，树干是无常、有变易法，枝叶是无常、有变易法；而它的树荫是常、恒常、永恒、不变易法。’诸姊妹，这样说的人说得对吗？”“世尊，不对。”“这是何故？”“世尊，那棵大树，有髓的树，其根是无常、有变易法，树干是无常、有变易法，枝叶是无常、有变易法；何况它的树荫是无常、有变易法呢！”“诸姊妹，同样地，若有人这样说：‘这六个外处是无常的。而缘于六个外处所感受到的乐、苦或不苦不乐，是常、恒常、永恒、不变易法。’诸姊妹，这样说的人说得对吗？”“世尊，不对。”“这是何故？”“世尊，缘于相应的因，相应的感受就会生起。随着相应的因的灭尽，相应的感受就会灭尽。”“善哉，善哉，诸姊妹！诸姊妹，圣弟子如实以正慧观见时，便是如此。”

　　“诸姊妹，譬如熟练的屠牛者或屠牛者的学徒，杀牛后，用锋利的屠刀将牛切割，不损害内里的肉体，不损害外在的皮革。凡是内里的脂肪、内里的筋、内里的结合处，他都用锋利的屠刀将其斩断、切割、分离、截断。斩断、切割、分离、截断后，摇晃除去外在的皮革，再用那皮革将那牛覆盖起来，然后说：‘这牛仍然与这皮革连接着。’诸姊妹，这样说的人说得对吗？”“世尊，不对。”“这是何故？”“世尊，那熟练的屠牛者或屠牛者的学徒，杀牛后，用锋利的屠刀将牛切割，不损害内里的肉体，不损害外在的皮革。凡是内里的脂肪、内里的筋、内里的结合处，他都用锋利的屠刀将其斩断、切割、分离、截断。斩断、切割、分离、截断后，摇晃除去外在的皮革，再用那皮革将那牛覆盖起来，即使他这样说：‘这牛仍然与这皮革连接着。’然而，那牛却与那皮革分离了。”

　　“诸姊妹，我这个比喻是为了让你们明白其义。其义如下：‘内里的肉体’，诸姊妹，这是指六个内处；‘外在的皮革’，诸姊妹，这是指六个外处；‘内里的脂肪、内里的筋、内里的结合处’，诸姊妹，这是指欢喜欲乐；‘锋利的屠刀’，诸姊妹，这是指圣慧；凭借这圣慧，斩断、切割、分离、截断内里的烦恼、内里的结缚、内里的束缚。”

　　“诸姊妹，这有七种觉支，通过修习和多做，比丘能因诸漏的灭尽，于现法中自证、现证、具足无漏心解脱、慧解脱而住。哪七种呢？诸姊妹，在此，比丘修习念觉支，依离、依无欲、依灭、导向舍弃；修习择法觉支……（广说）……修习精进觉支……修习喜觉支……修习轻安觉支……修习定觉支……修习舍觉支，依离、依无欲、依灭、导向舍弃。诸姊妹，这七种觉支，通过修习和多做，比丘能因诸漏的灭尽，于现法中自证、现证、具足无漏心解脱、慧解脱而住。”

　　于是尊者难陀迦以这个教诫教诫那些比丘尼后，遣返她们说：“诸姊妹，去吧，时间到了。”于是那些比丘尼欢喜、随喜尊者难陀迦所说，从座位上起身，顶礼尊者难陀迦，右绕后，前往世尊之处；抵达后，顶礼世尊，然后坐在一旁。坐在一旁的那些比丘尼，世尊对她们说：“诸比丘尼，去吧，时间到了。”于是那些比丘尼顶礼世尊，右绕后，离开了。于是世尊在那些比丘尼刚离开不久，对诸比丘说：“诸比丘，譬如在十四日布萨日，大多数人对月亮没有疑问或困惑，认为‘月亮是亏的还是圆的？’而实际上，月亮就是亏的。同样地，诸比丘，那些比丘尼对难陀迦的说法感到满意，但尚未完全圆满她们的意愿。”

　　于是世尊对尊者难陀迦说：“那么，难陀迦，明天你也用同样的教诫教诫那些比丘尼吧。”“世尊，是的。”尊者难陀迦应允世尊。于是尊者难陀迦在第二天清晨，穿好衣服，持衣钵进入舍卫城乞食。在舍卫城乞食完毕，饭后从乞食中归来，独自前往王园。那些比丘尼远远地看见尊者难陀迦前来。看见后，她们准备了座位，并备好洗脚水。尊者难陀迦坐在准备好的座位上。坐下后，他洗了脚。那些比丘尼也顶礼尊者难陀迦，然后坐在一旁。坐在一旁的那些比丘尼，尊者难陀迦对她们说：“诸姊妹，将会有问答。在那里，知道的就说‘知道’，不知道的就说‘不知道’。或者，如果有人有疑问或困惑，可以直接问我：‘世尊，这是什么意思？它的意义何在？’”她们说：“世尊，仅仅如此，我们就对尊者难陀迦感到满意和欢喜，因为尊者难陀迦允许我们提问。”

　　“诸姊妹，你们认为如何？眼睛是常还是无常？”“世尊，无常。”“那么，无常的是苦还是乐？”“世尊，苦。”“那么，无常、是苦、有变易法的东西，适合将其视为‘这是我的，我就是这个，这是我的自我’吗？”“世尊，不适合。”“诸姊妹，你们认为如何？耳朵是常还是无常？”“世尊，无常……（广说）……鼻子是常还是无常？”“世尊，无常。”……“舌头……身体……意是常还是无常？”“世尊，无常。”“那么，无常的是苦还是乐？”“世尊，苦。”“那么，无常、是苦、有变易法的东西，适合将其视为‘这是我的，我就是这个，这是我的自我’吗？”“世尊，不适合。”“这是何故？”“世尊，我们以前就已如实地以正慧善见：‘这六个内处是无常的。’” “善哉，善哉，诸姊妹！诸姊妹，圣弟子如实以正慧观见时，便是如此。”

　　“诸姊妹，你们认为如何？色是常还是无常？”“世尊，无常。”“那么，无常的是苦还是乐？”“世尊，苦。”“那么，无常、是苦、有变易法的东西，适合将其视为‘这是我的，我就是这个，这是我的自我’吗？”“世尊，不适合。”“诸姊妹，你们认为如何？声是常还是无常？”“世尊，无常……（广说）……香是常还是无常？”“世尊，无常。”……“味是常还是无常？”“世尊，无常。”……“触是常还是无常？”“世尊，无常。”……“法是常还是无常？”“世尊，无常。”“那么，无常的是苦还是乐？”“世尊，苦。”“那么，无常、是苦、有变易法的东西，适合将其视为‘这是我的，我就是这个，这是我的自我’吗？”“世尊，不适合。”“这是何故？”“世尊，我们以前就已如实地以正慧善见：‘这六个外处是无常的。’” “善哉，善哉，诸姊妹！诸姊妹，圣弟子如实以正慧观见时，便是如此。”

　　“诸姊妹，你们认为如何？眼识是常还是无常？”“世尊，无常……（广说）……耳识是常还是无常？”“世尊，无常。”……“鼻识是常还是无常？”“世尊，无常。”……“舌识是常还是无常？”“世尊，无常。”……“身识是常还是无常？”“世尊，无常。”……“意识是常还是无常？”“世尊，无常。”“那么，无常的是苦还是乐？”“世尊，苦。”“那么，无常、是苦、有变易法的东西，适合将其视为‘这是我的，我就是这个，这是我的自我’吗？”“世尊，不适合。”“这是何故？”“世尊，我们以前就已如实地以正慧善见：‘这六个识身是无常的。’” “善哉，善哉，诸姊妹！诸姊妹，圣弟子如实以正慧观见时，便是如此。”

　　“诸姊妹，譬如油灯燃烧时，油是无常、有变易法，灯芯是无常、有变易法，火焰是无常、有变易法，光也是无常、有变易法。诸姊妹，若有人这样说：‘那油灯燃烧时，油是无常、有变易法，灯芯是无常、有变易法，火焰是无常、有变易法；而它的光是常、恒常、永恒、不变易法。’诸姊妹，这样说的人说得对吗？”“世尊，不对。”“这是何故？”“世尊，那油灯燃烧时，油是无常、有变易法，灯芯是无常、有变易法，火焰是无常、有变易法；何况它的光是无常、有变易法呢！”“诸姊妹，同样地，若有人这样说：‘这六个内处是无常的。而缘于六个内处所感受到的乐、苦或不苦不乐，是常、恒常、永恒、不变易法。’诸姊妹，这样说的人说得对吗？”“世尊，不对。”“这是何故？”“世尊，缘于相应的因，相应的感受就会生起。随着相应的因的灭尽，相应的感受就会灭尽。”“善哉，善哉，诸姊妹！诸姊妹，圣弟子如实以正慧观见时，便是如此。”

　　“诸姊妹，譬如一棵大树，有髓的树，其根是无常、有变易法，树干是无常、有变易法，枝叶是无常、有变易法，树荫也是无常、有变易法。诸姊妹，若有人这样说：‘那棵大树，有髓的树，其根是无常、有变易法，树干是无常、有变易法，枝叶是无常、有变易法；而它的树荫是常、恒常、永恒、不变易法。’诸姊妹，这样说的人说得对吗？”“世尊，不对。”“这是何故？”“世尊，那棵大树，有髓的树，其根是无常、有变易法，树干是无常、有变易法，枝叶是无常、有变易法；何况它的树荫是无常、有变易法呢！”“诸姊妹，同样地，若有人这样说：‘这六个外处是无常的。而缘于六个外处所感受到的乐、苦或不苦不乐，是常、恒常、永恒、不变易法。’诸姊妹，这样说的人说得对吗？”“世尊，不对。”“这是何故？”“世尊，缘于相应的因，相应的感受就会生起。随着相应的因的灭尽，相应的感受就会灭尽。”“善哉，善哉，诸姊妹！诸姊妹，圣弟子如实以正慧观见时，便是如此。”

　　“诸姊妹，譬如熟练的屠牛者或屠牛者的学徒，杀牛后，用锋利的屠刀将牛切割，不损害内里的肉体，不损害外在的皮革。凡是内里的脂肪、内里的筋、内里的结合处，他都用锋利的屠刀将其斩断、切割、分离、截断。斩断、切割、分离、截断后，摇晃除去外在的皮革，再用那皮革将那牛覆盖起来，然后说：‘这牛仍然与这皮革连接着。’诸姊妹，这样说的人说得对吗？”“世尊，不对。”“这是何故？”“世尊，那熟练的屠牛者或屠牛者的学徒，杀牛后，用锋利的屠刀将牛切割，不损害内里的肉体，不损害外在的皮革。凡是内里的脂肪、内里的筋、内里的结合处，他都用锋利的屠刀将其斩断、切割、分离、截断。斩断、切割、分离、截断后，摇晃除去外在的皮革，再用那皮革将那牛覆盖起来，即使他这样说：‘这牛仍然与这皮革连接着。’然而，那牛却与那皮革分离了。”

　　“诸姊妹，我这个比喻是为了让你们明白其义。其义如下：‘内里的肉体’，诸姊妹，这是指六个内处；‘外在的皮革’，诸姊妹，这是指六个外处；‘内里的脂肪、内里的筋、内里的结合处’，诸姊妹，这是指欢喜欲乐；‘锋利的屠刀’，诸姊妹，这是指圣慧；凭借这圣慧，斩断、切割、分离、截断内里的烦恼、内里的结缚、内里的束缚。”

　　“诸姊妹，这有七种觉支，通过修习和多做，比丘能因诸漏的灭尽，于现法中自证、现证、具足无漏心解脱、慧解脱而住。哪七种呢？诸姊妹，在此，比丘修习念觉支，依离、依无欲、依灭、导向舍弃；修习择法觉支……（广说）……修习精进觉支……修习喜觉支……修习轻安觉支……修习定觉支……修习舍觉支，依离、依无欲、依灭、导向舍弃。诸姊妹，这七种觉支，通过修习和多做，比丘能因诸漏的灭尽，于现法中自证、现证、具足无漏心解脱、慧解脱而住。”

　　于是尊者难陀迦以这个教诫教诫那些比丘尼后，遣返她们说：“诸姊妹，去吧，时间到了。”于是那些比丘尼欢喜、随喜尊者难陀迦所说，从座位上起身，顶礼尊者难陀迦，右绕后，前往世尊之处；抵达后，顶礼世尊，然后坐在一旁。坐在一旁的那些比丘尼，世尊对她们说：“诸比丘尼，去吧，时间到了。”于是那些比丘尼顶礼世尊，右绕后，离开了。于是世尊在那些比丘尼刚离开不久，对诸比丘说：“诸比丘，譬如在十五日布萨日，大多数人对月亮没有疑问或困惑，认为‘月亮是亏的还是圆的？’而实际上，月亮就是圆的。同样地，诸比丘，那些比丘尼对难陀迦的说法感到满意，并且她们的意愿已完全圆满。诸比丘，在那五百比丘尼中，最差的比丘尼也已证得入流果，不再堕落，注定趋向圆满觉悟。”

　　世尊说了这些。诸比丘心生欢喜，随喜世尊所说。

　　难陀迦教诫经第四终。