中部122经 大空经
我曾这样听闻:一时,世尊住在释迦族人迦毗罗卫城尼拘律园。于是,世尊于上午,穿好衣服,手持衣钵,进入迦毗罗卫城乞食。在迦毗罗卫城乞食完毕,饭后,世尊前往迦罗伽摩释迦族人的精舍,欲于日间歇息。然而,彼时迦罗伽摩释迦族人的精舍中,有许多坐具铺设着。世尊看到迦罗伽摩释迦族人的精舍中有许多坐具铺设着。看到后,世尊心中思惟:“迦罗伽摩释迦族人的精舍中有许多坐具铺设着,是不是有很多比丘住在这里呢?”
此时,尊者阿难与许多比丘正在揭陀释迦族人的精舍中作衣。于是,世尊于傍晚,从禅修中起身,前往揭陀释迦族人的精舍;走到后,坐到铺设好的座位上。坐下后,世尊对尊者阿难说:“阿难,迦罗伽摩释迦族人的精舍中有许多坐具铺设着,是不是有很多比丘住在这里呢?” “世尊,迦罗伽摩释迦族人的精舍中有许多坐具铺设着,有很多比丘住在这里。世尊,现在是我们作衣的时候。”
“阿难,比丘不宜乐于聚会,喜好聚会,沉溺于聚会,乐于团体,喜好团体,乐于与团体和合。阿难,难道一个乐于聚会、喜好聚会、沉溺于聚会、乐于团体、喜好团体、乐于与团体和合的比丘,会随意获得、不费力地获得、不困难地获得出离之乐、远离之乐、寂静之乐、觉悟之乐吗?没有这个道理。阿难,然而一个比丘独自远离团体而住,这样一位比丘,可以随意获得、不费力地获得、不困难地获得出离之乐、远离之乐、寂静之乐、觉悟之乐。这是有可能的。
“阿难,难道一个乐于聚会、喜好聚会、沉溺于聚会、乐于团体、喜好团体、乐于与团体和合的比丘,会证入并安住于有时限的、可意的解脱心,或无时限的、不动摇的解脱心吗?没有这个道理。阿难,然而一个比丘独自远离团体而住,这样一位比丘,可以证入并安住于有时限的、可意的解脱心,或无时限的、不动摇的解脱心。这是有可能的。
“阿难,我未曾见到任何一种色,执着于此色,乐于此色者,由于此色的变异、变易而不会生起忧、悲、苦、恼、绝望。
“阿难,世尊已经觉悟了这种住处,即:不作意一切相,证入并安住于内空。阿难,如果世尊住于此住处时,有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道、外道弟子前来拜访。阿难,那时世尊的心专注于远离,倾向于远离,偏向于远离,远离世俗,乐于出离,远离一切烦恼处,只会说那些能引向遣散(烦恼)的话。因此,阿难,如果比丘希望:‘我愿证入并安住于内空’,那么,阿难,比丘应当在自己内在安置心、平息心、专注心、定持心。
“阿难,比丘如何才能在自己内在安置心、平息心、专注心、定持心呢?阿难,在此,比丘远离诸欲,远离不善法……(中略)……证入并安住于初禅……(中略)……二禅……三禅……证入并安住于四禅。阿难,比丘就这样在自己内在安置心、平息心、专注心、定持心。他作意内空。当他作意内空时,他的心不倾向于空,不信乐于空,不安住于空,不解脱于空。阿难,在这种情况下,比丘如此了知:‘当我作意内空时,我的心不倾向于空,不信乐于空,不安住于空,不解脱于空。’他于此保持正知。他作意外空……(中略)……他作意内外空……(中略)……他作意不动。当他作意不动时,他的心不倾向于不动,不信乐于不动,不安住于不动,不解脱于不动。阿难,在这种情况下,比丘如此了知:‘当我作意不动时,我的心不倾向于不动,不信乐于不动,不安住于不动,不解脱于不动。’他于此保持正知。
“阿难,因此,比丘应当在先前那种定相上,在自己内在安置心、平息心、专注心、定持心。他作意内空。当他作意内空时,他的心倾向于空,信乐于空,安住于空,解脱于空。阿难,在这种情况下,比丘如此了知:‘当我作意内空时,我的心倾向于空,信乐于空,安住于空,解脱于空。’他于此保持正知。他作意外空……(中略)……他作意内外空……(中略)……他作意不动。当他作意不动时,他的心倾向于不动,信乐于不动,安住于不动,解脱于不动。阿难,在这种情况下,比丘如此了知:‘当我作意不动时,我的心倾向于不动,信乐于不动,安住于不动,解脱于不动。’他于此保持正知。
“阿难,如果比丘住于此住处时,他的心倾向于行,他便行——‘这样行时,恶不善法,即贪欲和瞋恚,不会侵扰我。’他于此保持正知。阿难,如果比丘住于此住处时,他的心倾向于住,他便住——‘这样住时,恶不善法,即贪欲和瞋恚,不会侵扰我。’他于此保持正知。阿难,如果比丘住于此住处时,他的心倾向于坐,他便坐——‘这样坐时,恶不善法,即贪欲和瞋恚,不会侵扰我。’他于此保持正知。阿难,如果比丘住于此住处时,他的心倾向于卧,他便卧——‘这样卧时,恶不善法,即贪欲和瞋恚,不会侵扰我。’他于此保持正知。
“阿难,如果比丘住于此住处时,他的心倾向于言谈,他便思惟:‘凡是卑劣的、粗俗的、凡夫的、非圣贤的、无益于解脱的言谈,不能导致厌离、离欲、灭尽、寂静、通晓、觉悟、涅槃,例如:国王的言谈、盗贼的言谈、大臣的言谈、军队的言谈、恐惧的言谈、战争的言谈、食物的言谈、饮料的言谈、衣服的言谈、卧具的言谈、花鬘的言谈、香料的言谈、亲戚的言谈、车乘的言谈、乡村的言谈、城镇的言谈、城市的言谈、国家的言谈、女人的言谈、酒的言谈、街巷的言谈、渡口的言谈、已逝亲属的言谈、世俗杂谈、大海之谈、有无之谈——我将不谈论这样的言谈。’他于此保持正知。‘凡是能引向磨砺烦恼、有助于心无障碍的言谈,能完全导致厌离、离欲、灭尽、寂静、通晓、觉悟、涅槃,例如:少欲之谈、知足之谈、远离之谈、不集会之谈、精进之谈、戒律之谈、定力之谈、智慧之谈、解脱之谈、解脱智见之谈——我将谈论这样的言谈。’他于此保持正知。
“阿难,如果比丘住于此住处时,他的心倾向于思惟,他便思惟:‘凡是卑劣的、粗俗的、凡夫的、非圣贤的、无益于解脱的思惟,不能导致厌离、离欲、灭尽、寂静、通晓、觉悟、涅槃,例如:欲思惟、瞋思惟、害思惟——我将不思惟这样的思惟。’他于此保持正知。‘凡是圣贤的、能引向解脱的思惟,能使修行者达到苦的完全尽除,例如:出离思惟、无瞋思惟、无害思惟——我将思惟这样的思惟。’他于此保持正知。
“阿难,有五种欲境。哪五种?眼所识之色,可爱、可意、可喜、可爱乐、与欲相应、能染著;耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触,可爱、可意、可喜、可爱乐、与欲相应、能染著——阿难,比丘应当经常省察自己的心:‘在这五种欲境中,我的心是否在任何一个处所生起(不如理的)行止?’阿难,如果比丘省察后如此了知:‘在这五种欲境中,我的心在任何一个处所生起(不如理的)行止。’阿难,在这种情况下,比丘如此了知:‘我对于这五种欲境的贪欲尚未断除。’他于此保持正知。反之,阿难,如果比丘省察后如此了知:‘在这五种欲境中,我的心未在任何一个处生起(不如理的)行止。’阿难,在这种情况下,比丘如此了知:‘我对于这五种欲境的贪欲已断除。’他于此保持正知。
“阿难,有五种取蕴,比丘应当随观其生灭而住——‘色是如此,色的生起是如此,色的灭尽是如此;受是如此……想是如此……行是如此……识是如此,识的生起是如此,识的灭尽是如此。’当他在这五种取蕴中随观生灭而住时,他对五种取蕴的‘我慢’便被断除。阿难,在这种情况下,比丘如此了知:‘我对这五种取蕴的“我慢”已断除。’他于此保持正知。阿难,这些法是完全善的、善的未来、圣贤的、出世间的、不为恶魔所侵扰的。阿难,你认为如何?弟子怀着怎样的目的,即使被驱逐,也应该跟随老师呢?” “世尊是诸法的根本,世尊是引导者,世尊是依止者。世尊,请世尊亲自解说此言的意义吧!比丘们听闻世尊的教导后将会记住。”
“阿难,弟子不应跟随老师为了(听闻)经、偈、记说。为什么呢?因为阿难,这些法,你早已听闻、忆持、口头熟练、心中观察、以见解良好地洞彻。阿难,然而,凡是能引向磨砺烦恼、有助于心无障碍的言谈,能完全导致厌离、离欲、灭尽、寂静、通晓、觉悟、涅槃,例如:少欲之谈、知足之谈、远离之谈、不集会之谈、精进之谈、戒律之谈、定力之谈、智慧之谈、解脱之谈、解脱智见之谈——阿难,为了这样的言谈,弟子即使被驱逐,也应该跟随老师。
“阿难,在这种情况下,有师长的祸患;在这种情况下,有弟子的祸患;在这种情况下,有梵行者的祸患。
“阿难,如何有师长的祸患呢?阿难,在此,有的师长依止僻静的住所:森林、树下、山岳、山洞、山窟、冢间、丛林、露地、草堆。当他这样远离独住时,城镇居民和乡下居民,包括婆罗门和居士,前来拜访他。他对于那些前来拜访的婆罗门、居士,城镇居民和乡下居民,生起贪恋,产生执着,回归到人群中。阿难,这被称为师长的祸患。恶不善法,即会带来污染的、会导向再生的、会带来痛苦的、会导致痛苦果报的、会在未来导致生老病死的法,因师长的祸患而束缚了他。阿难,这就是师长的祸患。
“阿难,如何有弟子的祸患呢?阿难,正是那位师长的弟子,为了增益其师的远离,依止僻静的住所:森林、树下、山岳、山洞、山窟、冢间、丛林、露地、草堆。当他这样远离独住时,城镇居民和乡下居民,包括婆罗门和居士,前来拜访他。他对于那些前来拜访的婆罗门、居士,城镇居民和乡下居民,生起贪恋,产生执着,回归到人群中。阿难,这被称为弟子的祸患。恶不善法,即会带来污染的、会导向再生的、会带来痛苦的、会导致痛苦果报的、会在未来导致生老病死的法,因弟子的祸患而束缚了他。阿难,这就是弟子的祸患。
“阿难,如何有梵行者的祸患呢?阿难,在此,如来出兴于世,阿罗汉、正等正觉者、明行具足者、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。他依止僻静的住所:森林、树下、山岳、山洞、山窟、冢间、丛林、露地、草堆。当他这样远离独住时,城镇居民和乡下居民,包括婆罗门和居士,前来拜访他。他对于那些前来拜访的婆罗门、居士,城镇居民和乡下居民,不生起贪恋,不产生执着,不回归到人群中。然而,阿难,正是那位师长的弟子,为了增益其师的远离,依止僻静的住所:森林、树下、山岳、山洞、山窟、冢间、丛林、露地、草堆。当他这样远离独住时,城镇居民和乡下居民,包括婆罗门和居士,前来拜访他。他对于那些前来拜访的婆罗门、居士,城镇居民和乡下居民,生起贪恋,产生执着,回归到人群中。阿难,这被称为梵行者的祸患。恶不善法,即会带来污染的、会导向再生的、会带来痛苦的、会导致痛苦果报的、会在未来导致生老病死的法,因梵行者的祸患而束缚了他。阿难,这就是梵行者的祸患。
“阿难,在这其中,无论是师长的祸患,还是弟子的祸患,这梵行者的祸患,其痛苦果报更甚、更苦,更会导向恶趣。
“因此,阿难,你们应以朋友之心待我,莫以仇敌之心。这将长久地对你们有利和安乐。
“阿难,弟子如何以仇敌之心待师长,而非朋友之心呢?阿难,在此,师长出于怜悯、寻求利益、出于慈悲而为弟子说法——‘这会给你们带来利益,这会给你们带来安乐。’而他的弟子不听从,不倾听,心不倾向于觉悟,反而背离师长的教导而行。阿难,弟子就这样以仇敌之心待师长,而非朋友之心。
“阿难,弟子如何以朋友之心待师长,而非仇敌之心呢?阿难,在此,师长出于怜悯、寻求利益、出于慈悲而为弟子说法——‘这会给你们带来利益,这会给你们带来安乐。’而他的弟子听从,倾听,心倾向于觉悟,不背离师长的教导而行。阿难,弟子就这样以朋友之心待师长,而非仇敌之心。
“因此,阿难,你们应以朋友之心待我,莫以仇敌之心。这将长久地对你们有利和安乐。阿难,我不会像陶工对待生坯那样娇惯你们。阿难,我会反复地斥责,阿难,我会反复地教导。精华将会留存。”
世尊如是说。尊者阿难心悦意乐,欢喜世尊所说。
大空经第二终。
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