中部101经 提婆达呵经

南无薄伽梵、阿罗汉、正等正觉者。

中部

中部五十经

提婆达呵品

中部101经 提婆达呵经

我曾这样听闻：一时，世尊住在释迦族人的名叫提婆达呵的市镇。在此，世尊对众比丘说：“比丘们！”彼等比丘回答世尊：“大德！”世尊如此说道：“比丘们，有些沙门、婆罗门持如此之说，持如此之见：‘凡此人所感受的任何乐、苦或不苦不乐，一切皆是由于前世所造。通过苦行灭尽旧业，不造新业，未来则无漏；未来无漏则业尽；业尽则苦尽；苦尽则受尽；受尽则一切苦将消除。’比丘们，尼犍陀们便是如此说。比丘们，我如此对尼犍陀们说：‘诸位尼犍陀，真实是你们持如此之说、如此之见：‘凡此人所感受的任何乐、苦或不苦不乐，一切皆是由于前世所造。通过苦行灭尽旧业，不造新业，未来则无漏；未来无漏则业尽；业尽则苦尽；苦尽则受尽；受尽则一切苦将消除。’’比丘们，彼等尼犍陀们被我如此问时，回答说：‘是的，诸位！’”

“我如此对他们说：‘诸位尼犍陀，难道你们知道：我们过去存在过，而不是不存在？’‘不，诸位！’

‘诸位尼犍陀，难道你们知道：我们过去造作过恶业，而不是没有造作？’‘不，诸位！’

‘诸位尼犍陀，难道你们知道：我们造作过这种或那种恶业？’‘不，诸位！’

‘诸位尼犍陀，难道你们知道：已经消除了多少苦，还有多少苦需要消除，消除多少苦后一切苦将消除？’‘不，诸位！’

‘诸位尼犍陀，难道你们知道：在此生中舍弃不善法，成就善法？’‘不，诸位！’”

“诸位尼犍陀，既然你们不知道：我们过去存在过，而不是不存在；你们不知道：我们过去造作过恶业，而不是没有造作；你们不知道：我们造作过这种或那种恶业；你们不知道：已经消除了多少苦，还有多少苦需要消除，消除多少苦后一切苦将消除；你们不知道：在此生中舍弃不善法，成就善法。如此，诸位贤者尼犍陀们，你们就不应该如此宣称：‘凡此人所感受的任何乐、苦或不苦不乐，一切皆是由于前世所造。通过苦行灭尽旧业，不造新业，未来则无漏；未来无漏则业尽；业尽则苦尽；苦尽则受尽；受尽则一切苦将消除。’”

“然而，诸位尼犍陀，如果你们知道：我们过去存在过，而不是不存在；你们知道：我们过去造作过恶业，而不是没有造作；你们知道：我们造作过这种或那种恶业；你们知道：已经消除了多少苦，还有多少苦需要消除，消除多少苦后一切苦将消除；你们知道：在此生中舍弃不善法，成就善法。如此，诸位贤者尼犍陀们，你们就应该如此宣称：‘凡此人所感受的任何乐、苦或不苦不乐，一切皆是由于前世所造。通过苦行灭尽旧业，不造新业，未来则无漏；未来无漏则业尽；业尽则苦尽；苦尽则受尽；受尽则一切苦将消除。’”

“诸位尼犍陀，譬如有人被一支涂有剧毒的重箭射中，他会因箭的射入而感受剧烈、猛烈、辛辣的苦痛。他的亲友、同伴、亲属会为他请来一位外科医生。那位外科医生会用刀切开伤口，他会因外科医生切开伤口而感受剧烈、猛烈、辛辣的苦痛。那位外科医生会用探针探寻箭，他会因外科医生探寻箭而感受剧烈、猛烈、辛辣的苦痛。那位外科医生会拔出箭，他会因外科医生拔出箭而感受剧烈、猛烈、辛辣的苦痛。那位外科医生会把解毒剂烧红后敷在伤口上，他会因把解毒剂烧红后敷在伤口上而感受剧烈、猛烈、辛辣的苦痛。过了一段时间，他的伤口愈合，皮肤长好，变得健康、快乐、自在、自主，随心所欲。他会这样想：‘我过去曾被一支涂有剧毒的重箭射中。我因箭的射入而感受剧烈、猛烈、辛辣的苦痛。我的亲友、同伴、亲属为我请来了一位外科医生。那位外科医生为我切开了伤口；我因外科医生切开伤口而感受剧烈、猛烈、辛辣的苦痛。那位外科医生为我探寻箭；我因外科医生探寻箭而感受剧烈、猛烈、辛辣的苦痛。那位外科医生拔出了箭；我因外科医生拔出箭而感受剧烈、猛烈、辛辣的苦痛。那位外科医生把解毒剂烧红后敷在了伤口上；我因把解毒剂烧红后敷在伤口上而感受剧烈、猛烈、辛辣的苦痛。我现在伤口愈合，皮肤长好，健康、快乐、自在、自主，随心所欲。’”

“诸位尼犍陀，正是如此，如果你们知道：我们过去存在过，而不是不存在；你们知道：我们过去造作过恶业，而不是没有造作；你们知道：我们造作过这种或那种恶业；你们知道：已经消除了多少苦，还有多少苦需要消除，消除多少苦后一切苦将消除；你们知道：在此生中舍弃不善法，成就善法。如此，诸位贤者尼犍陀们，你们就应该如此宣称：‘凡此人所感受的任何乐、苦或不苦不乐，一切皆是由于前世所造。通过苦行灭尽旧业，不造新业，未来则无漏；未来无漏则业尽；业尽则苦尽；苦尽则受尽；受尽则一切苦将消除。’”

“然而，诸位尼犍陀，既然你们不知道：我们过去存在过，而不是不存在；你们不知道：我们过去造作过恶业，而不是没有造作；你们不知道：我们造作过这种或那种恶业；你们不知道：已经消除了多少苦，还有多少苦需要消除，消除多少苦后一切苦将消除；你们不知道：在此生中舍弃不善法，成就善法。因此，诸位贤者尼犍陀们，你们就不应该如此宣称：‘凡此人所感受的任何乐、苦或不苦不乐，一切皆是由于前世所造。通过苦行灭尽旧业，不造新业，未来则无漏；未来无漏则业尽；业尽则苦尽；苦尽则受尽；受尽则一切苦将消除。’”

“比丘们，如此说时，彼等尼犍陀们对我如此说：‘诸位，尼犍陀·那咤弗声称自己是遍知者、遍见者，宣称自己拥有无余的知见，声称他在行、住、坐、卧、睡、醒时，知见恒常现前。他如此说：‘诸位尼犍陀，你们过去所造作的恶业，通过这种严酷的苦行可以灭尽；你们现在以身、语、意律仪，可以避免未来造作恶业。如此，旧业通过苦行而灭尽，不造新业，未来则无漏；未来无漏则业尽；业尽则苦尽；苦尽则受尽；受尽则一切苦将消除。’我们对此感到满意和认可，并因此而感到欢喜。”

“比丘们，如此说时，我如此对彼等尼犍陀们说：‘诸位尼犍陀，有此五法，在此生中即有两种果报。哪五种？信仰、喜好、口耳相传、推测、对见解的忍受。诸位尼犍陀，此五法在此生中即有两种果报。那么，诸位贤者尼犍陀们，你们对过去的导师有什么信仰？有什么喜好？有什么口耳相传？有什么推测？对什么见解有所忍受？’比丘们，如此说时，我发现尼犍陀们无法给出任何符合教法的反驳。”

“比丘们，我又如此对彼等尼犍陀们说：‘诸位尼犍陀，你们认为如何？当你们有剧烈的努力和精进时，那时你们是否感受到剧烈、猛烈、辛辣的由努力而生的苦痛？然而，当你们没有剧烈的努力和精进时，那时你们是否没有感受到剧烈、猛烈、辛辣的由努力而生的苦痛？’‘诸位乔达摩，当我们在努力精进时，我们会感受到剧烈、猛烈、辛辣的由努力而生的苦痛；然而，当我们在没有剧烈的努力和精进时，我们则没有感受到剧烈、猛烈、辛辣的由努力而生的苦痛。’”

“诸位尼犍陀，既然当你们有剧烈的努力和精进时，那时你们感受到剧烈、猛烈、辛辣的由努力而生的苦痛；然而，当你们没有剧烈的努力和精进时，那时你们没有感受到剧烈、猛烈、辛辣的由努力而生的苦痛。如此，诸位贤者尼犍陀们，你们就不应该如此宣称：‘凡此人所感受的任何乐、苦或不苦不乐，一切皆是由于前世所造。通过苦行灭尽旧业，不造新业，未来则无漏；未来无漏则业尽；业尽则苦尽；苦尽则受尽；受尽则一切苦将消除。’诸位尼犍陀，如果当你们有剧烈的努力和精进时，那时你们没有感受到剧烈、猛烈、辛辣的由努力而生的苦痛；然而，当你们没有剧烈的努力和精进时，那时你们却感受到剧烈、猛烈、辛辣的由努力而生的苦痛。如此，诸位贤者尼犍陀们，你们就应该如此宣称：‘凡此人所感受的任何乐、苦或不苦不乐，一切皆是由于前世所造。通过苦行灭尽旧业，不造新业，未来则无漏；未来无漏则业尽；业尽则苦尽；苦尽则受尽；受尽则一切苦将消除。’”

“‘诸位尼犍陀，正是因为当你们有剧烈的努力和精进时，那时你们感受到剧烈、猛烈、辛辣的由努力而生的苦痛；然而，当你们没有剧烈的努力和精进时，那时你们没有感受到剧烈、猛烈、辛辣的由努力而生的苦痛。你们自己感受着由努力而生的剧烈、猛烈、辛辣的苦痛，却因无明、愚痴、迷惑而妄称：‘凡此人所感受的任何乐、苦或不苦不乐，一切皆是由于前世所造。通过苦行灭尽旧业，不造新业，未来则无漏；未来无漏则业尽；业尽则苦尽；苦尽则受尽；受尽则一切苦将消除。’比丘们，如此说时，我发现尼犍陀们无法给出任何符合教法的反驳。”

“比丘们，我又如此对彼等尼犍陀们说：‘诸位尼犍陀，你们认为如何？这种在此生中感受果报的业，能否通过努力或精进，而成为在未来感受果报的业？’‘不，诸位！’‘那么，这种在未来感受果报的业，能否通过努力或精进，而成为在此生中感受果报的业？’‘不，诸位！’‘诸位尼犍陀，你们认为如何？这种感受乐的业，能否通过努力或精进，而成为感受苦的业？’‘不，诸位！’‘那么，这种感受苦的业，能否通过努力或精进，而成为感受乐的业？’‘不，诸位！’‘诸位尼犍陀，你们认为如何？这种果报已成熟的业，能否通过努力或精进，而成为果报未成熟的业？’‘不，诸位！’‘那么，这种果报未成熟的业，能否通过努力或精进，而成为果报已成熟的业？’‘不，诸位！’‘诸位尼犍陀，你们认为如何？这种感受多重果报的业，能否通过努力或精进，而成为感受少量果报的业？’‘不，诸位！’‘那么，这种感受少量果报的业，能否通过努力或精进，而成为感受多重果报的业？’‘不，诸位！’‘诸位尼犍陀，你们认为如何？这种感受果报的业，能否通过努力或精进，而成为不感受果报的业？’‘不，诸位！’‘那么，这种不感受果报的业，能否通过努力或精进，而成为感受果报的业？’‘不，诸位！’”

“诸位尼犍陀，既然这种在此生中感受果报的业，不能通过努力或精进，而成为在未来感受果报的业；这种在未来感受果报的业，也不能通过努力或精进，而成为在此生中感受果报的业；这种感受乐的业，不能通过努力或精进，而成为感受苦的业；这种感受苦的业，也不能通过努力或精进，而成为感受乐的业；这种果报已成熟的业，不能通过努力或精进，而成为果报未成熟的业；这种果报未成熟的业，也不能通过努力或精进，而成为果报已成熟的业；这种感受多重果报的业，不能通过努力或精进，而成为感受少量果报的业；这种感受少量果报的业，也不能通过努力或精进，而成为感受多重果报的业；这种感受果报的业，不能通过努力或精进，而成为不感受果报的业；这种不感受果报的业，也不能通过努力或精进，而成为感受果报的业。如此，诸位贤者尼犍陀们的努力是徒劳的，精进是徒劳的。”

“比丘们，尼犍陀们便是如此说。比丘们，如此说时，尼犍陀们会因这十种符合教法的反驳而陷入可谴责的境地。”

“比丘们，如果众生感受乐苦是由于前世所造，那么，比丘们，尼犍陀们过去一定是造作了恶业，所以他们现在感受着如此剧烈、猛烈、辛辣的苦痛。比丘们，如果众生感受乐苦是由于自在天所创造，那么，比丘们，尼犍陀们一定是恶自在天所创造，所以他们现在感受着如此剧烈、猛烈、辛辣的苦痛。比丘们，如果众生感受乐苦是由于聚合，那么，比丘们，尼犍陀们一定是与恶聚合，所以他们现在感受着如此剧烈、猛烈、辛辣的苦痛。比丘们，如果众生感受乐苦是由于出身，那么，比丘们，尼犍陀们一定是恶出身，所以他们现在感受着如此剧烈、猛烈、辛辣的苦痛。比丘们，如果众生感受乐苦是由于现世的努力，那么，比丘们，尼犍陀们一定是如此的现世努力，所以他们现在感受着如此剧烈、猛烈、辛辣的苦痛。”

“比丘们，如果众生感受乐苦是由于前世所造，那么尼犍陀们是可谴责的；如果众生感受乐苦不是由于前世所造，那么尼犍陀们也是可谴责的。比丘们，如果众生感受乐苦是由于自在天所创造，那么尼犍陀们是可谴责的；如果众生感受乐苦不是由于自在天所创造，那么尼犍陀们也是可谴责的。比丘们，如果众生感受乐苦是由于聚合，那么尼犍陀们是可谴责的；如果众生感受乐苦不是由于聚合，那么尼犍陀们也是可谴责的。比丘们，如果众生感受乐苦是由于出身，那么尼犍陀们是可谴责的；如果众生感受乐苦不是由于出身，那么尼犍陀们也是可谴责的。比丘们，如果众生感受乐苦是由于现世的努力，那么尼犍陀们是可谴责的；如果众生感受乐苦不是由于现世的努力，那么尼犍陀们也是可谴责的。比丘们，尼犍陀们便是如此说。比丘们，如此说时，尼犍陀们会因这十种符合教法的反驳而陷入可谴责的境地。比丘们，如此，努力是徒劳的，精进是徒劳的。”

“比丘们，那么，努力如何才能有果，精进如何才能有果呢？比丘们，在此，比丘不以苦来使自己变得贫乏，也不放弃如法的乐，他对那种乐不沉溺。他如此了知：‘当我精进于离这种苦的原因时，通过精进可以达到离染；然而，当我安住于这种苦的原因时，通过修习舍可以达到离染。’所以，对于他精进于离那种苦的原因时，通过精进可以达到离染的，他就在那里精进。对于他安住于那种苦的原因时，通过修习舍可以达到离染的，他就在那里修习舍。对他精进于离那种苦的原因时，通过精进可以达到离染的，他的那种苦就这样被消除了。对他安住于那种苦的原因时，通过修习舍可以达到离染的，他的那种苦就这样被消除了。

“比丘们，譬如有人对某个女子怀有贪爱、系心、强烈欲求、强烈期望。他看到那个女子与另一个男子站在一起、交谈、嬉笑、作乐。比丘们，你们认为如何？当那个人看到那个女子与另一个男子站在一起、交谈、嬉笑、作乐时，他是否会生起忧愁、悲伤、痛苦、不悦、绝望？’‘是的，大德。’‘那是什么原因呢？’‘大德，因为那个人对那个女子怀有贪爱、系心、强烈欲求、强烈期望。所以，他看到那个女子与另一个男子站在一起、交谈、嬉笑、作乐时，他会生起忧愁、悲伤、痛苦、不悦、绝望。’‘比丘们，那么那个人会这样想：‘我对那个女子怀有贪爱、系心、强烈欲求、强烈期望。所以，我看到那个女子与另一个男子站在一起、交谈、嬉笑、作乐时，我生起了忧愁、悲伤、痛苦、不悦、绝望。我何不舍弃我对那个女子的贪欲呢？’他舍弃了对那个女子的贪欲。过了一段时间，他看到那个女子与另一个男子站在一起、交谈、嬉笑、作乐。比丘们，你们认为如何？当那个人看到那个女子与另一个男子站在一起、交谈、嬉笑、作乐时，他是否会生起忧愁、悲伤、痛苦、不悦、绝望？’‘不会，大德。’‘那是什么原因呢？’‘大德，因为那个人对那个女子已无贪爱。所以，他看到那个女子与另一个男子站在一起、交谈、嬉笑、作乐时，不会生起忧愁、悲伤、痛苦、不悦、绝望。’”

“诸位比丘，正是如此，比丘不以苦来使自己变得贫乏，也不放弃如法的乐，他对那种乐不沉溺。他如此了知：‘当我精进于离这种苦的原因时，通过精进可以达到离染；然而，当我安住于这种苦的原因时，通过修习舍可以达到离染。’所以，对于他精进于离那种苦的原因时，通过精进可以达到离染的，他就在那里精进。对于他安住于那种苦的原因时，通过修习舍可以达到离染的，他就在那里修习舍。对他精进于离那种苦的原因时，通过精进可以达到离染的，他的那种苦就这样被消除了。对他安住于那种苦的原因时，通过修习舍可以达到离染的，他的那种苦就这样被消除了。比丘们，如此，努力便有果，精进便有果。”

“比丘们，再者，比丘如此思惟：‘当我在乐中安住时，不善法增长，善法退失；然而，当我以苦来精进时，不善法退失，善法增长。我何不以苦来精进呢？’他以苦来精进。当他以苦来精进时，不善法退失，善法增长。过了一段时间，他就不再以苦来精进了。那是什么原因呢？比丘们，因为比丘为之以苦来精进的目的已经实现了。因此，他就不再以苦来精进了。比丘们，譬如箭师在两块木炭之间加热、焙烤、校直、使箭杆易于操作。比丘们，当箭师将箭杆在两块木炭之间加热、焙烤、校直、使之易于操作后，他就不再将箭杆在两块木炭之间加热、焙烤、校直、使之易于操作了。那是什么原因呢？比丘们，因为箭师为之将箭杆在两块木炭之间加热、焙烤、校直、使之易于操作的目的已经实现了。因此，他就不再将箭杆在两块木炭之间加热、焙烤、校直、使之易于操作了。比丘们，正是如此，比丘如此思惟：‘当我在乐中安住时，不善法增长，善法退失；然而，当我以苦来精进时，不善法退失，善法增长。我何不以苦来精进呢？’他以苦来精进。当他以苦来精进时，不善法退失，善法增长。过了一段时间，他就不再以苦来精进了。那是什么原因呢？比丘们，因为比丘为之以苦来精进的目的已经实现了。因此，他就不再以苦来精进了。比丘们，如此，努力便有果，精进便有果。”

“比丘们，再者，在此，如来出现于世，他是阿罗汉、正等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。他自己亲身证知此世间及其诸天、魔、梵天、沙门、婆罗门、人类，并加以宣说。他教导初善、中善、后善，义理和文句俱全的法，宣说圆满、清净的梵行。居士或居士子，或生于其他家族者，听到此法。他听闻此法后，对如来生起信仰。他具备此信仰后，如此思惟：‘居家生活是狭隘、尘垢的，出家生活是广阔的。居家而行圆满、清净、如珍珠般磨亮的梵行是不容易的。我何不剃除须发，披上袈裟衣，从家中出家，过无家生活呢？’过了一段时间，他舍弃少量财产或大量财产，舍弃少量亲属圈或大量亲属圈，剃除须发，披上袈裟衣，从家中出家，过无家生活。”

“他这样出家后，遵守比丘的学处和生活方式：他舍弃杀生，离杀生，放下棍棒和刀剑，有惭愧心，有悲悯心，住于一切生物的利益与慈悲。他舍弃不与取，离不与取，只接受所给予的，只期望所给予的，以清净的心生活，不做盗贼。他舍弃非梵行，行梵行，远离淫欲、俗家行为。他舍弃妄语，离妄语，说真话，守誓言，可信赖，可靠，不对世人妄语。他舍弃离间语，离离间语；不从这里听了就去那里挑拨离间，也不从那里听了就来这里挑拨离间；他使分裂者和好，促进团结者的和睦，喜爱和睦，乐于和睦，安乐于和睦，说促进和睦的言语。他舍弃粗恶语，离粗恶语；他说温和、悦耳、可爱、入心、雅致、令人喜欢、令人愉悦的言语。他舍弃绮语，离绮语；他说适时语、真实语、有益语、法语、律语，他所说的言语如宝藏，适时、有道理、有边际、有意义。他远离损害种子和植物。他一日一食，夜晚不食，远离非时食。他远离观赏舞蹈、歌曲、音乐、戏剧。他远离佩戴花鬘、香料、涂抹、装饰、装扮。他远离高广卧具。他远离接受金银。他远离接受生谷。他远离接受生肉。他远离接受妇女、少女。他远离接受奴婢。他远离接受山羊、绵羊。他远离接受鸡、猪。他远离接受大象、牛、马、牝马。他远离接受田地、宅地。他远离从事信使、传达的差事。他远离买卖。他远离欺诈称量、伪造金属、伪造尺度。他远离贿赂、欺骗、诡计、诈骗。他远离截肢、杀戮、捆绑、抢劫、掠夺、暴力。”

“他满足于用来遮身的衣物和用来充饥的食物。他无论走到哪里，都随身携带着。譬如飞鸟无论飞到哪里，都只带着翅膀。同样，比丘满足于用来遮身的衣物和用来充饥的食物；他无论走到哪里，都随身携带着。他具备此圣戒蕴，感受内在无过失的快乐。”

“他以眼见色后，不执取相，不执取细相。他为防范那些因眼根不调伏而可能流入的贪婪和不悦等不善法，而修习防护，守护眼根，对眼根实行律仪。他以耳闻声后……（略）……他以鼻嗅香后……（略）……他以舌尝味后……（略）……他以身触触后……（略）……他以意知法后，不执取相，不执取细相。他为防范那些因意根不调伏而可能流入的贪婪和不悦等不善法，而修习防护，守护意根，对意根实行律仪。他具备此圣根律仪，感受内在无染着的快乐。”

“他行进、后退时都正知；瞻望、环顾时都正知；屈伸肢体时都正知；持僧伽梨衣、钵、衣时都正知；饮食、咀嚼、品尝时都正知；大小便时都正知；行走、站立、坐着、睡觉、醒着、说话、沉默时都正知。”

“他具备此圣戒蕴，（具备此圣满足，）具备此圣根律仪，具备此圣正念正知，他前往寂静的住处：森林、树下、山岳、山洞、山谷、坟场、林地、空地、草堆。饭后，从托钵归来，他结跏趺坐，身体挺直，将念置于面前。他舍弃世间的贪婪，以无贪婪的心而住，净化自心。他舍弃瞋恚与恶意，以无瞋恚的心而住，对一切众生充满慈悲，净化自心。他舍弃昏沉与睡眠，以无昏沉睡眠之心而住，有光明想，有念、正知，净化自心。他舍弃掉举与懊悔，以无掉举之心而住，内心寂静，净化自心。他舍弃疑虑，以度过疑虑的心而住，对善法无疑惑，净化自心。”

“他舍弃这五盖，这五盖是心的染污，是智慧的削弱者。他远离欲乐，远离不善法，有寻、有伺，离生喜乐，证得初禅而住。比丘们，如此，努力便有果，精进便有果。”

“再者，比丘们，比丘寻、伺寂灭后，内心平净，心一境性，无寻、无伺，定生喜乐，证得第二禅而住。比丘们，如此，努力便有果，精进便有果。”

“再者，比丘们，比丘离喜后，住于舍，有念、正知，以身感受乐。诸圣者称之为‘住于舍，有念，乐住’，证得第三禅而住。比丘们，如此，努力便有果，精进便有果。”

“再者，比丘们，比丘舍乐离苦，以及先前已有的喜悦、不悦之灭尽，无苦无乐，由舍而念清净，证得第四禅而住。比丘们，如此，努力便有果，精进便有果。”

“他这样心已入定、清净、皎洁、无垢、离诸烦恼、柔顺、适于工作、坚定、不动摇时，他将心导向宿命智。他回忆起多种宿命：即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十万生，以及多个坏劫、多个成劫、多个坏成劫：‘我在那里曾有这样的名、这样的姓、这样的种姓、这样的食物、感受过这样的乐苦、活到这样的寿量。我从那里死后，生到那里。我在那里又曾有这样的名、这样的姓、这样的种姓、这样的食物、感受过这样的乐苦、活到这样的寿量。我从那里死后，生到这里。’他以这种方式，回忆起多种宿命，包括其所有形态和细节。比丘们，如此，努力便有果，精进便有果。”

“他这样心已入定、清净、皎洁、无垢、离诸烦恼、柔顺、适于工作、坚定、不动摇时，他将心导向有情生死智。他以清净、超越人眼的天眼，看见众生死去、再生，高贵、低贱，美丽、丑陋，善趣、恶趣，了知众生随业流转：‘这些可敬的众生，身行恶、语行恶、意行恶，诽谤圣者，持邪见，行邪见之业。他们身坏命终后，堕入恶趣、苦处、恶道、地狱。然而，这些可敬的众生，身行善、语行善、意行善，不诽谤圣者，持正见，行正见之业。他们身坏命终后，生到善趣、天界。’他以清净、超越人眼的天眼，看见众生死去、再生，高贵、低贱，美丽、丑陋，善趣、恶趣，了知众生随业流转。比丘们，如此，努力便有果，精进便有果。”

“他这样心已入定、清净、皎洁、无垢、离诸烦恼、柔顺、适于工作、坚定、不动摇时，他将心导向漏尽智。他如实了知‘这是苦’；如实了知‘这是苦的集起’；如实了知‘这是苦的灭尽’；如实了知‘这是导向苦灭尽的道’；如实了知‘这些是烦恼’；如实了知‘这是烦恼的集起’；如实了知‘这是烦恼的灭尽’；如实了知‘这是导向烦恼灭尽的道’。当他如此知、如此见时，他的心从欲漏中解脱，从有漏中解脱，从无明漏中解脱。当解脱时，便有解脱智：‘生已尽，梵行已立，所作已办，不再有此存在。’他如此了知。比丘们，如此，努力便有果，精进便有果。比丘们，如来便是如此说。比丘们，如此说时，如来们会因这十种符合教法的赞扬而获得称赞。”

“比丘们，如果众生感受乐苦是由于前世所造，那么，比丘们，如来过去一定是造作了善业，所以他现在感受着如此无漏的快乐。比丘们，如果众生感受乐苦是由于自在天所创造，那么，比丘们，如来一定是善自在天所创造，所以他现在感受着如此无漏的快乐。比丘们，如果众生感受乐苦是由于聚合，那么，比丘们，如来一定是与善聚合，所以他现在感受着如此无漏的快乐。比丘们，如果众生感受乐苦是由于出身，那么，比丘们，如来一定是善出身，所以他现在感受着如此无漏的快乐。比丘们，如果众生感受乐苦是由于现世的努力，那么，比丘们，如来一定是善的现世努力，所以他现在感受着如此无漏的快乐。”

“比丘们，如果众生感受乐苦是由于前世所造，那么如来是值得赞扬的；如果众生感受乐苦不是由于前世所造，那么如来也是值得赞扬的。比丘们，如果众生感受乐苦是由于自在天所创造，那么如来是值得赞扬的；如果众生感受乐苦不是由于自在天所创造，那么如来也是值得赞扬的。比丘们，如果众生感受乐苦是由于聚合，那么如来是值得赞扬的；如果众生感受乐苦不是由于聚合，那么如来也是值得赞扬的。比丘们，如果众生感受乐苦是由于出身，那么如来是值得赞扬的；如果众生感受乐苦不是由于出身，那么如来也是值得赞扬的。比丘们，如果众生感受乐苦是由于现世的努力，那么如来是值得赞扬的；如果众生感受乐苦不是由于现世的努力，那么如来也是值得赞扬的。比丘们，如来便是如此说。比丘们，如此说时，如来们会因这十种符合教法的赞扬而获得称赞。”

世尊如是说。彼等比丘心喜，欢喜世尊所说。

提婆达呵经，第一终。