中部102经 五三经

中部102经 五三经

我曾这样听闻：一时，佛陀住在舍卫城祇树林给孤独园。在那儿，佛陀对比丘们说：“比丘们！”那些比丘回答佛陀：“世尊！”佛陀如此说道：“比丘们，有些沙门、婆罗门，是执着于未来的，随顺于未来的见解，就未来而宣说各种各样的主张。‘有想的自我，死后无病’——有人这样宣说；‘无想的自我，死后无病’——有人这样宣说；‘非有想非无想的自我，死后无病’——有人这样宣说；或者他们宣说存在的众生会被断灭、消逝、毁灭；或者有人宣说现世的涅槃。因此，他们宣说存在的自我死后无病，或者宣说存在的众生会被断灭、消逝、毁灭，或者有人宣说现世的涅槃。如此，这五种变为三种，三种变为五种——这是五三的概要。

“比丘们，在那儿，那些沙门、婆罗门宣说有想的自我，死后无病。那些尊者沙门、婆罗门，或者宣说有色的有想自我，死后无病；或者宣说无色的有想自我，死后无病；或者宣说有色无色的有想自我，死后无病；或者宣说非有色非无色的有想自我，死后无病；或者宣说一想的有想自我，死后无病；或者宣说多想的有想自我，死后无病；或者宣说少想的有想自我，死后无病；或者宣说无量想的有想自我，死后无病；或者有人宣说超越这些的识遍处是无量、不动的。比丘们，如来知晓这些。那些尊者沙门、婆罗门宣说有想的自我，死后无病，或者那些尊者沙门、婆罗门宣说有色的有想自我，死后无病，或者宣说无色的有想自我，死后无病，或者宣说有色无色的有想自我，死后无病，或者宣说非有色非无色的有想自我，死后无病，或者宣说一想的有想自我，死后无病，或者宣说多想的有想自我，死后无病，或者宣说少想的有想自我，死后无病，或者宣说无量想的有想自我，死后无病，或者那些想中，被说为最清净、最殊胜、最无上的，无论是色想、无色想、一想、多想。有人宣说‘什么都没有’的无所有处是无量、不动的。比丘们，如来知晓：‘这是有为的、粗陋的，但有诸行的寂灭，这是存在的。’如此了知，如来是已见解脱者，超越了这些。

“比丘们，在那儿，那些沙门、婆罗门宣说无想的自我，死后无病。那些尊者沙门、婆罗门，或者宣说有色的无想自我，死后无病；或者宣说无色的无想自我，死后无病；或者宣说有色无色的无想自我，死后无病；或者宣说非有色非无色的无想自我，死后无病。比丘们，在那儿，那些沙门、婆罗门宣说有想的自我，死后无病，这些人都反驳他们。这是为什么呢？想是病，想是痈，想是箭，无想是寂静、殊胜的。比丘们，如来知晓这些。那些尊者沙门、婆罗门宣说无想的自我，死后无病，或者那些尊者沙门、婆罗门宣说有色的无想自我，死后无病，或者宣说无色的无想自我，死后无病，或者宣说有色无色的无想自我，死后无病，或者宣说非有色非无色的无想自我，死后无病。比丘们，任何沙门或婆罗门，如果这样说：‘我将宣说识的来、去、死、生、增长、发展、广阔，不依于色、不依于受、不依于想、不依于行’——这是不可能的。比丘们，如来知晓：‘这是有为的、粗陋的，但有诸行的寂灭，这是存在的。’如此了知，如来是已见解脱者，超越了这些。

“比丘们，在那儿，那些沙门、婆罗门宣说非有想非无想的自我，死后无病。那些尊者沙门、婆罗门，或者宣说有色的非有想非无想自我，死后无病；或者宣说无色的非有想非无想自我，死后无病；或者宣说有色无色的非有想非无想自我，死后无病；或者宣说非有色非无色的非有想非无想自我，死后无病。比丘们，在那儿，那些沙门、婆罗门宣说有想的自我，死后无病，这些人反驳他们；那些尊者沙门、婆罗门宣说无想的自我，死后无病，这些人也反驳他们。这是为什么呢？想是病，想是痈，想是箭，无想是愚痴，非有想非无想是寂静、殊胜的。比丘们，如来知晓这些。那些尊者沙门、婆罗门宣说非有想非无想的自我，死后无病，或者那些尊者沙门、婆罗门宣说有色的非有想非无想自我，死后无病，或者宣说无色的非有想非无想自我，死后无病，或者宣说有色无色的非有想非无想自我，死后无病，或者宣说非有色非无色的非有想非无想自我，死后无病。比丘们，任何沙门或婆罗门，如果宣说通过见、闻、觉、知、识所行的限度来达到这个处，比丘们，那被说为是这个处的灾难。比丘们，这个处不被说为是通过行定来达到；比丘们，这个处被说为是通过行余来达到。比丘们，如来知晓：‘这是有为的、粗陋的，但有诸行的寂灭，这是存在的。’如此了知，如来是已见解脱者，超越了这些。

“比丘们，在那儿，那些沙门、婆罗门宣说存在的众生会被断灭、消逝、毁灭。比丘们，在那儿，那些沙门、婆罗门宣说有想的自我，死后无病，这些人反驳他们；那些尊者沙门、婆罗门宣说无想的自我，死后无病，这些人也反驳他们；那些尊者沙门、婆罗门宣说非有想非无想的自我，死后无病，这些人也反驳他们。这是为什么呢？所有这些尊者沙门、婆罗门都宣说向上的执着——‘我们将去那儿，我们将去那儿。’比丘们，就像商人去贸易时会想：‘我将从这儿得到这个，我将通过这个获得那个。’同样，比丘们，这些尊者沙门、婆罗门就像商人一样，会想：‘我们将去那儿，我们将去那儿。’比丘们，如来知晓这些。那些尊者沙门、婆罗门宣说存在的众生会被断灭、消逝、毁灭，他们因为自身的存在之怖畏、自身的存在之厌恶，就围绕自身的存在而转动。比丘们，就像被绳索拴住的狗，被绑在坚固的柱子或木桩上，它就围绕着那根柱子或木桩转动。同样，比丘们，这些尊者沙门、婆罗门因为自身的存在之怖畏、自身的存在之厌恶，就围绕自身的存在而转动。比丘们，如来知晓：‘这是有为的、粗陋的，但有诸行的寂灭，这是存在的。’如此了知，如来是已见解脱者，超越了这些。

“比丘们，任何沙门或婆罗门，执着于未来，随顺于未来的见解，就未来而宣说各种各样的主张，他们都只宣说这五种处，或者这五种处中的某一种。

“比丘们，有些沙门、婆罗门，是执着于过去的，随顺于过去的见解，就过去而宣说各种各样的主张。‘自我与世间是常住的，只有这个是真实，其他都是虚妄’——有人这样宣说；‘自我与世间是无常的，只有这个是真实，其他都是虚妄’——有人这样宣说；‘自我与世间是常住又无常的，只有这个是真实，其他都是虚妄’——有人这样宣说；‘自我与世间既非常住也非无常的，只有这个是真实，其他都是虚妄’——有人这样宣说；‘自我与世间是有边的，只有这个是真实，其他都是虚妄’——有人这样宣说；‘自我与世间是无边的，只有这个是真实，其他都是虚妄’——有人这样宣说；‘自我与世间是有边又无边的，只有这个是真实，其他都是虚妄’——有人这样宣说；‘自我与世间既非有边也非无边的，只有这个是真实，其他都是虚妄’——有人这样宣说；‘自我与世间是一想的，只有这个是真实，其他都是虚妄’——有人这样宣说；‘自我与世间是多想的，只有这个是真实，其他都是虚妄’——有人这样宣说；‘自我与世间是少想的，只有这个是真实，其他都是虚妄’——有人这样宣说；‘自我与世间是无量想的，只有这个是真实，其他都是虚妄’——有人这样宣说；‘自我与世间是完全快乐的，只有这个是真实，其他都是虚妄’——有人这样宣说；‘自我与世间是完全痛苦的，只有这个是真实，其他都是虚妄’——有人这样宣说；‘自我与世间是苦乐参半的，只有这个是真实，其他都是虚妄’——有人这样宣说；‘自我与世间是不苦不乐的，只有这个是真实，其他都是虚妄’——有人这样宣说。

“比丘们，在那儿，那些沙门、婆罗门持有‘自我与世间是常住的，只有这个是真实，其他都是虚妄’这样的说法、这样的见解，他们除了信仰、喜好、传说、推测、容忍于己见之外，不可能有清净、完全净化的亲证智。比丘们，没有清净、完全净化的亲证智，即使那些尊者沙门、婆罗门在那儿只净化了少许智分，那也被说为是那些尊者沙门、婆罗门的执取。比丘们，如来知晓：‘这是有为的、粗陋的，但有诸行的寂灭，这是存在的。’如此了知，如来是已见解脱者，超越了这些。

“比丘们，在那儿，那些沙门、婆罗门持有‘自我与世间是无常的，只有这个是真实，其他都是虚妄’这样的说法、这样的见解……（略）……常住又无常的自我与世间……既非常住也非无常的自我与世间……有边的自我与世间……无边的自我与世间……有边又无边的自我与世间……既非有边也非无边的自我与世间……一想的自我与世间……多想的自我与世间……少想的自我与世间……无量想的自我与世间……完全快乐的自我与世间……完全痛苦的自我与世间……苦乐参半的自我与世间……不苦不乐的自我与世间，只有这个是真实，其他都是虚妄，他们除了信仰、喜好、传说、推测、容忍于己见之外，不可能有清净、完全净化的亲证智。比丘们，没有清净、完全净化的亲证智，即使那些尊者沙门、婆罗门在那儿只净化了少许智分，那也被说为是那些尊者沙门、婆罗门的执取。比丘们，如来知晓：‘这是有为的、粗陋的，但有诸行的寂灭，这是存在的。’如此了知，如来是已见解脱者，超越了这些。

“比丘们，有些沙门或婆罗门，舍弃了执着于过去的见解，也舍弃了执着于未来的见解，完全不执着于欲乐系缚，住于离欲喜乐中——‘这是寂静的，这是殊胜的，我住于离欲喜乐中。’他那离欲喜乐会消逝。离欲喜乐消逝后，会生起不乐；不乐消逝后，会生起离欲喜乐。比丘们，就像影子所离开的，阳光就照到；阳光所离开的，影子就照到。同样，比丘们，离欲喜乐消逝后，会生起不乐；不乐消逝后，会生起离欲喜乐。比丘们，如来知晓这些。这位尊者沙门或婆罗门，舍弃了执着于过去的见解，也舍弃了执着于未来的见解，完全不执着于欲乐系缚，住于离欲喜乐中——‘这是寂静的，这是殊胜的，我住于离欲喜乐中。’他那离欲喜乐会消逝。离欲喜乐消逝后，会生起不乐；不乐消逝后，会生起离欲喜乐。比丘们，如来知晓：‘这是有为的、粗陋的，但有诸行的寂灭，这是存在的。’如此了知，如来是已见解脱者，超越了这些。

“比丘们，再者，有些沙门或婆罗门，舍弃了执着于过去的见解，也舍弃了执着于未来的见解，完全不执着于欲乐系缚，超越了离欲喜乐，住于无染之乐中——‘这是寂静的，这是殊胜的，我住于无染之乐中。’他那无染之乐会消逝。无染之乐消逝后，会生起离欲喜乐；离欲喜乐消逝后，会生起无染之乐。比丘们，就像影子所离开的，阳光就照到；阳光所离开的，影子就照到。同样，比丘们，无染之乐消逝后，会生起离欲喜乐；离欲喜乐消逝后，会生起无染之乐。比丘们，如来知晓这些。这位尊者沙门或婆罗门，舍弃了执着于过去的见解，也舍弃了执着于未来的见解，完全不执着于欲乐系缚，超越了离欲喜乐，住于无染之乐中——‘这是寂静的，这是殊胜的，我住于无染之乐中。’他那无染之乐会消逝。无染之乐消逝后，会生起离欲喜乐；离欲喜乐消逝后，会生起无染之乐。比丘们，如来知晓：‘这是有为的、粗陋的，但有诸行的寂灭，这是存在的。’如此了知，如来是已见解脱者，超越了这些。

“比丘们，再者，有些沙门或婆罗门，舍弃了执着于过去的见解，也舍弃了执着于未来的见解，完全不执着于欲乐系缚，超越了离欲喜乐，超越了无染之乐，住于不苦不乐受中——‘这是寂静的，这是殊胜的，我住于不苦不乐受中。’他那不苦不乐受会消逝。不苦不乐受消逝后，会生起无染之乐；无染之乐消逝后，会生起不苦不乐受。比丘们，就像影子所离开的，阳光就照到；阳光所离开的，影子就照到。同样，比丘们，不苦不乐受消逝后，会生起无染之乐；无染之乐消逝后，会生起不苦不乐受。比丘们，如来知晓这些。这位尊者沙门或婆罗门，舍弃了执着于过去的见解，也舍弃了执着于未来的见解，完全不执着于欲乐系缚，超越了离欲喜乐，超越了无染之乐，住于不苦不乐受中——‘这是寂静的，这是殊胜的，我住于不苦不乐受中。’他那不苦不乐受会消逝。不苦不乐受消逝后，会生起无染之乐；无染之乐消逝后，会生起不苦不乐受。比丘们，如来知晓：‘这是有为的、粗陋的，但有诸行的寂灭，这是存在的。’如此了知，如来是已见解脱者，超越了这些。

“比丘们，再者，有些沙门或婆罗门，舍弃了执着于过去的见解，也舍弃了执着于未来的见解，完全不执着于欲乐系缚，超越了离欲喜乐，超越了无染之乐，超越了不苦不乐受，他省察：‘我是寂静的，我是平静的，我是无执取的。’比丘们，如来知晓这些。这位尊者沙门或婆罗门，舍弃了执着于过去的见解，也舍弃了执着于未来的见解，完全不执着于欲乐系缚，超越了离欲喜乐，超越了无染之乐，超越了不苦不乐受，他省察：‘我是寂静的，我是平静的，我是无执取的。’的确，这位尊者正在宣说趋向涅槃的正道。然而，这位尊者沙门或婆罗门，如果执取过去的见解，他就在执取；如果执取未来的见解，他就在执取；如果执取欲乐系缚，他就在执取；如果执取离欲喜乐，他就在执取；如果执取无染之乐，他就在执取；如果执取不苦不乐受，他就在执取。而这位尊者省察‘我是寂静的，我是平静的，我是无执取的’，这也被说为是这位尊者沙门、婆罗门的执取。比丘们，如来知晓：‘这是有为的、粗陋的，但有诸行的寂灭，这是存在的。’如此了知，如来是已见解脱者，超越了这些。

“比丘们，如来所证悟的无上寂静殊胜之境，就是如实知晓六触处的生起、消失、乐味、过患、出离，从而获得无执着解脱。”

佛陀如是说。那些比丘心生欢喜，随喜佛陀所说。

五三经第二终。