中部95经 阐耆经

中部95经 阐耆经

我曾这样听闻：一时，世尊与大比丘僧团在拘萨罗国游行，抵达拘萨罗婆罗门村奥波娑陀。世尊即住于奥波娑陀之北方的提婆瓦那娑罗林中。当时，阐耆婆罗门居住在奥波娑陀，此地丰饶、草木水源充足、谷物丰盛，乃波斯匿王所赐予的王邑与梵天赐予之地。奥波娑陀的婆罗门居士们听说：“沙门乔达摩是释迦子，从释迦族出家，正在拘萨罗国游行，与大比丘僧团一同抵达奥波娑陀，现住于奥波娑陀之北方的提婆瓦那娑罗林中。关于彼乔达摩尊者，如是美誉广为流传：‘彼世尊是阿罗汉、正等正觉者、明行具足者、善逝、世间解、无上调御丈夫、天人师、佛、世尊。’他亲身证知此世间及其中的天、魔、梵天、沙门、婆罗门、天人、人类，并加以宣说。他所教导的法，初善、中善、后善，具足义理与文句，宣说完全圆满、清净的梵行。善哉，能得见如是阿罗汉！”

于是，奥波娑陀的婆罗门居士们离开奥波娑陀，成群结队，面向北方，前往提婆瓦那娑罗林。当时，阐耆婆罗门正在高殿上午休。阐耆婆罗门看见奥波娑陀的婆罗门居士们离开奥波娑陀，成群结队，面向北方，前往提婆瓦那娑罗林。看见后，他便对管家说：“管家啊，奥波娑陀的婆罗门居士们离开奥波娑陀，成群结队，面向北方，前往提婆瓦那娑罗林，是为何故？”（管家答道）：“阐耆尊者，沙门乔达摩是释迦子，从释迦族出家，正在拘萨罗国游行，与大比丘僧团一同抵达奥波娑陀，现住于奥波娑陀之北方的提婆瓦那娑罗林中。关于彼乔达摩尊者，如是美誉广为流传：‘彼世尊是阿罗汉、正等正觉者、明行具足者、善逝、世间解、无上调御丈夫、天人师、佛、世尊。’这些人正要去拜访彼乔达摩尊者。”（阐耆说）：“那么，管家啊，你去到奥波娑陀的婆罗门居士们那里，去到之后，这样对奥波娑陀的婆罗门居士们说：‘诸位请稍候，阐耆婆罗门也要去拜访沙门乔达摩。’”管家答道：“是的，尊者。”于是，管家应允了阐耆婆罗门，去到奥波娑陀的婆罗门居士们那里，去到之后，对奥波娑陀的婆罗门居士们说：“诸位，阐耆婆罗门这样说：‘请诸位稍候，阐耆婆罗门也要去拜访沙门乔达摩。’”

此时，大约有五百名来自各地的婆罗门因某事住在奥波娑陀。他们听说：“阐耆婆罗门要去拜访沙门乔达摩。”于是，那些婆罗门去到阐耆婆罗门那里，去到之后，对阐耆婆罗门说：“阐耆尊者，您真的要去拜访沙门乔达摩吗？”（阐耆说）：“是的，我正打算去拜访沙门乔达摩。”（众婆罗门说）：“阐耆尊者，您不要去拜访沙门乔达摩。您不应该去拜访沙门乔达摩；沙门乔达摩才应该来拜访您。因为阐耆尊者您父母双方出身纯正，七代祖先血统清净，未曾因出身而被指责或非议。因为阐耆尊者您父母双方出身纯正，七代祖先血统清净，未曾因出身而被指责或非议，以此而言，您不应该去拜访沙门乔达摩；沙门乔达摩才应该来拜访您。因为阐耆尊者您富有、拥有巨额财富、享有巨大受用……（略）……因为阐耆尊者您通晓三吠陀及其词汇、仪轨、音韵、语源，并熟知第五部《历史》；您精通词法、语法，通晓世间论与大人相，无有瑕疵……（略）……因为阐耆尊者您形貌端正、仪表堂堂、令人喜爱，具足极致的容貌与肤色，拥有梵天般的肤色与光泽，值得瞻仰，不容小觑……（略）……因为阐耆尊者您持戒、持高尚戒、具足高尚戒……（略）……因为阐耆尊者您言语美妙、措辞得体，具足大众化的言语，清晰、不含糊、能阐明义理……（略）……因为阐耆尊者您是许多人的师父与师承，教导三百名青年学习吠陀经……（略）……因为阐耆尊者您受到拘萨罗国波斯匿王的恭敬、尊重、敬爱、供养、礼遇……（略）……因为阐耆尊者您受到婆罗门婆卡拉萨提的恭敬、尊重、敬爱、供养、礼遇……（略）……因为阐耆尊者您居住在奥波娑陀，此地丰饶、草木水源充足、谷物丰盛，乃波斯匿王所赐予的王邑与梵天赐予之地。因为阐耆尊者您居住在奥波娑陀，此地丰饶、草木水源充足、谷物丰盛，乃波斯匿王所赐予的王邑与梵天赐予之地，以此而言，您不应该去拜访沙门乔达摩；沙门乔达摩才应该来拜访您。”

阐耆婆罗门听罢，对那些婆罗门说：“那么，诸位请也听我说，为什么我们才应该去拜访沙门乔达摩，而不是彼乔达摩尊者应该来拜访我们。诸位，沙门乔达摩父母双方出身纯正，七代祖先血统清净，未曾因出身而被指责或非议。诸位，沙门乔达摩父母双方出身纯正，七代祖先血统清净，未曾因出身而被指责或非议，以此而言，彼乔达摩尊者不应该来拜访我们；而我们才应该去拜访彼乔达摩尊者。诸位，沙门乔达摩舍弃了大量的金银财宝，包括地下的和空中的，然后出家……（略）……诸位，沙门乔达摩年纪轻轻，头发乌黑，拥有完美的青春，在人生的初段，舍弃家庭，出家为无家者……（略）……诸位，沙门乔达摩在不情愿的父母哭泣流泪中，剃除须发，披上袈裟，舍弃家庭，出家为无家者……（略）……诸位，沙门乔达摩形貌端正、仪表堂堂、令人喜爱，具足极致的容貌与肤色，拥有梵天般的肤色与光泽，值得瞻仰，不容小觑……（略）……诸位，沙门乔达摩持戒，持圣戒、善戒、具足善戒……（略）……诸位，沙门乔达摩言语美妙、措辞得体，具足大众化的言语，清晰、不含糊、能阐明义理……（略）……诸位，沙门乔达摩是许多人的师父与师承……（略）……诸位，沙门乔达摩贪欲已尽，烦躁已离……（略）……诸位，沙门乔达摩主张业论、主张行动论，对婆罗门群体不怀恶念……（略）……诸位，沙门乔达摩出身高贵，出身于不混杂的刹帝利家族……（略）……诸位，沙门乔达摩出身富裕家族，拥有巨额财富、享有巨大受用……（略）……诸位，沙门乔达摩受到全国各地的人们前来请教……（略）……诸位，有成千上万的天神以沙门乔达摩为归依……（略）……关于沙门乔达摩，如是美誉广为流传：‘彼世尊是阿罗汉、正等正觉者、明行具足者、善逝、世间解、无上调御丈夫、天人师、佛、世尊’……（略）……诸位，沙门乔达摩具足三十二大丈夫相……（略）……诸位，摩揭陀国斯尼耶·频毘娑罗王与妻子儿女都以沙门乔达摩为归依……（略）……诸位，拘萨罗国波斯匿王与妻子儿女都以沙门乔达摩为归依……（略）……诸位，婆罗门婆卡拉萨提与妻子儿女都以沙门乔达摩为归依……（略）……诸位，沙门乔达摩抵达奥波娑陀，住于奥波娑陀之北方的提婆瓦那娑罗林中。凡是来到我们村庄或地区内的沙门或婆罗门，他们都是我们的客人。客人理应受到我们的恭敬、尊重、敬爱、供养。沙门乔达摩抵达奥波娑陀，住于奥波娑陀之北方的提婆瓦那娑罗林中，沙门乔达摩是我们的客人。客人理应受到我们的恭敬、尊重、敬爱、供养。以此而言，彼乔达摩尊者不应该来拜访我们；而我们才应该去拜访彼乔达摩尊者。诸位，我所知道的彼乔达摩尊者的赞誉就这么多，然而彼乔达摩尊者远不止这些赞誉；彼乔达摩尊者拥有无量的赞誉。即使只具足其中任何一个优点，彼乔达摩尊者也不应该来拜访我们；而我们才应该去拜访彼乔达摩尊者。那么，诸位，我们大家一同去拜访沙门乔达摩吧！”

于是，阐耆婆罗门与一大群婆罗门一同去到世尊那里；去到之后，与世尊相互问候。问候完毕，在一旁坐下。当时，世尊正与年长、年长的婆罗门们进行一些应酬的谈话。当时，有个名叫卡帕提卡的青年，年仅十六岁，头发稀疏，通晓三吠陀及其词汇、仪轨、音韵、语源，并熟知第五部《历史》；他精通词法、语法，通晓世间论与大人相，无有瑕疵，正坐在那个集会中。他不断插话，打断年长、年长的婆罗门与世尊的谈话。于是，世尊斥责卡帕提卡青年：“婆罗堕阇尊者，请不要插话打断年长、年长的婆罗门们正在进行的谈话。婆罗堕阇尊者，请等到谈话结束。”阐耆婆罗门听罢，对世尊说：“乔达摩尊者，请不要斥责卡帕提卡青年。卡帕提卡青年是良家子，卡帕提卡青年博学多闻，卡帕提卡青年智慧过人，卡帕提卡青年言语美妙得体，卡帕提卡青年能与乔达摩尊者就此事进行辩论。”于是，世尊心想：“卡帕提卡青年必定会对三吠陀的论述进行讨论。婆罗门们正这样推崇他。”于是，卡帕提卡青年心想：“如果沙门乔达摩能把目光投向我，我就会向沙门乔达摩提问。”于是，世尊以心意遍知卡帕提卡青年的思虑，便把目光投向卡帕提卡青年。

于是，卡帕提卡青年心想：“沙门乔达摩正在关注我。不如我向沙门乔达摩提问吧。”于是，卡帕提卡青年对世尊说：“乔达摩尊者，关于婆罗门世代相传、口耳相授、经典传承的古老梵咒，婆罗门们都坚定地确信：‘唯此为真理，其他皆为虚妄。’对此，乔达摩尊者您有何看法？”（世尊问）：“婆罗堕阇，婆罗门中可有任何一位婆罗门这样说：‘我亲知此事，我亲见此事。唯此为真理，其他皆为虚妄’？”（卡帕提卡答）：“没有，乔达摩尊者。”（世尊问）：“婆罗堕阇，婆罗门中可有任何一位老师，或老师的老师，乃至七代以内（的祖师），这样说：‘我亲知此事，我亲见此事。唯此为真理，其他皆为虚妄’？”（卡帕提卡答）：“没有，乔达摩尊者。”（世尊问）：“婆罗堕阇，那么那些婆罗门古代的仙人，即梵咒的作者、梵咒的传播者，如今婆罗门们所传诵、宣说、汇集、模仿、复述、传承的古老梵咒，例如阿塔瓦卡、瓦马卡、瓦马提婆、维萨密多、雅马塔吉、盎吉拉萨、婆罗堕阇、瓦西塔、卡萨帕、跋古，他们可曾这样说：‘我们亲知此事，我们亲见此事。唯此为真理，其他皆为虚妄’？”（卡帕提卡答）：“没有，乔达摩尊者。”

“如此说来，婆罗堕阇，婆罗门中没有哪位婆罗门这样说：‘我亲知此事，我亲见此事。唯此为真理，其他皆为虚妄’；婆罗门中也没有哪位老师，或老师的老师，乃至七代以内（的祖师），这样说：‘我亲知此事，我亲见此事。唯此为真理，其他皆为虚妄’；那些婆罗门古代的仙人，即梵咒的作者、梵咒的传播者，如今婆罗门们所传诵、宣说、汇集、模仿、复述、传承的古老梵咒，例如阿塔瓦卡、瓦马卡、瓦马提婆、维萨密多、雅马塔吉、盎吉拉萨、婆罗堕阇、瓦西塔、卡萨帕、跋古，他们也都没有这样说：‘我们亲知此事，我们亲见此事。唯此为真理，其他皆为虚妄’。”

“婆罗堕阇，譬如一盲人串，前不见、中不见、后不见；婆罗堕阇，婆罗门所说的话，我以为也正如盲人串——前不见、中不见、后不见。婆罗堕阇，你认为如何？在这种情况下，婆罗门们的信仰不正是没有根据的吗？”（卡帕提卡说）：“乔达摩尊者，婆罗门们并非只依信仰而行，他们也依口耳相传而行。”（世尊说）：“婆罗堕阇，你刚才还说是信仰，现在又说是口耳相传。婆罗堕阇，有这五种法，在当下就能产生两种结果。哪五种？信仰、喜好、口耳相传、揣测、接受见解——婆罗堕阇，这五种法，在当下就能产生两种结果。而且，婆罗堕阇，即使是深信不疑的，也可能是空虚、虚无、不真实的；即使不是深信不疑的，也可能是真实、确凿、不虚的。而且，婆罗堕阇，即使是深表喜好的……（略）……即使是深谙口耳相传的……（略）……即使是深思熟虑的……（略）……即使是深信不疑地接受见解的，也可能是空虚、虚无、不真实的；即使不是深信不疑地接受见解的，也可能是真实、确凿、不虚的。婆罗堕阇，智者在维护真理时，不应武断地确信：‘唯此为真理，其他皆为虚妄。’”

“乔达摩尊者，何为维护真理？如何维护真理？我们向乔达摩尊者请教维护真理之道。”（世尊说）：“婆罗堕阇，如果一个人有信仰，他可以说：‘我的信仰是这样’——这样说便是维护真理，但尚未武断地确信‘唯此为真理，其他皆为虚妄’。婆罗堕阇，如果一个人有喜好……（略）……婆罗堕阇，如果一个人有口耳相传……（略）……婆罗堕阇，如果一个人有揣测……（略）……婆罗堕阇，如果一个人有接受见解，他可以说：‘我接受的见解是这样’——这样说便是维护真理，但尚未武断地确信‘唯此为真理，其他皆为虚妄’。婆罗堕阇，这就是维护真理的程度，这就是维护真理的方式，我们宣说维护真理的程度；但这还不是证悟真理。”

“乔达摩尊者，这就是维护真理的程度，这就是维护真理的方式，我们看到维护真理的程度。那么，乔达摩尊者，何为证悟真理？如何证悟真理？我们向乔达摩尊者请教证悟真理之道。”（世尊说）：“婆罗堕阇，在此，一位比丘住于某个村庄或城镇附近。有位居士或居士子去到他那里，在三种法上对他进行考察：贪婪之法、嗔恨之法、愚痴之法。‘这位尊者是否具足这类贪婪之法，以至于其心为贪婪之法所支配，从而在不知而说知，不见而说见，或者唆使他人做不利于他人、长期带来痛苦的事情？’考察者在考察他时，发现：‘这位尊者不具足这类贪婪之法，以至于其心为贪婪之法所支配，从而在不知而说知，不见而说见，或者唆使他人做不利于他人、长期带来痛苦的事情。这位尊者的身行与语行，正是无贪者应有的。这位尊者所教导的法，是深奥的、难以见到的、难以理解的、寂静的、殊胜的、超越思辨的、精微的、智者方能领会的；贪婪者是无法善加教导这种法的。’”

“当考察者发现他已清净地解脱于贪婪之法，于是进一步在嗔恨之法上考察他：‘这位尊者是否具足这类嗔恨之法，以至于其心为嗔恨之法所支配，从而在不知而说知，不见而说见，或者唆使他人做不利于他人、长期带来痛苦的事情？’考察者在考察他时，发现：‘这位尊者不具足这类嗔恨之法，以至于其心为嗔恨之法所支配，从而在不知而说知，不见而说见，或者唆使他人做不利于他人、长期带来痛苦的事情。这位尊者的身行与语行，正是无嗔者应有的。这位尊者所教导的法，是深奥的、难以见到的、难以理解的、寂静的、殊胜的、超越思辨的、精微的、智者方能领会的；嗔恨者是无法善加教导这种法的。’”

“当考察者发现他已清净地解脱于嗔恨之法，于是进一步在愚痴之法上考察他：‘这位尊者是否具足这类愚痴之法，以至于其心为愚痴之法所支配，从而在不知而说知，不见而说见，或者唆使他人做不利于他人、长期带来痛苦的事情？’考察者在考察他时，发现：‘这位尊者不具足这类愚痴之法，以至于其心为愚痴之法所支配，从而在不知而说知，不见而说见，或者唆使他人做不利于他人、长期带来痛苦的事情。这位尊者的身行与语行，正是无痴者应有的。这位尊者所教导的法，是深奥的、难以见到的、难以理解的、寂静的、殊胜的、超越思辨的、精微的、智者方能领会的；愚痴者是无法善加教导这种法的。’”

“当考察者发现他已清净地解脱于愚痴之法，于是对彼者生起信仰，生起信仰后便去拜访，拜访后便亲近，亲近后便侧耳倾听，侧耳倾听后便听闻正法，听闻正法后便忆持正法，忆持正法后便审察其义，审察其义后正法便能接受其熟思，接受其熟思后便生起意欲，生起意欲后便精进，精进后便权衡，权衡后便努力，努力后便身证无上真理，并以智慧深入洞察。婆罗堕阇，这就是证悟真理的程度，这就是证悟真理的方式，我们宣说证悟真理的程度；但这还不是实现真理。”

“乔达摩尊者，这就是证悟真理的程度，这就是证悟真理的方式，我们看到证悟真理的程度。那么，乔达摩尊者，何为实现真理？如何实现真理？我们向乔达摩尊者请教实现真理之道。”（世尊说）：“婆罗堕阇，勤修、实践、多行那些法，就是实现真理。婆罗堕阇，这就是实现真理的程度，这就是实现真理的方式，我们宣说实现真理的程度。”

“乔达摩尊者，这就是实现真理的程度，这就是实现真理的方式，我们看到实现真理的程度。那么，乔达摩尊者，对实现真理来说，哪种法最有助益？我们向乔达摩尊者请教对实现真理最有助益的法。”（世尊说）：“婆罗堕阇，对实现真理来说，精勤最有助益。如果他不精勤，就无法实现真理。正因为他精勤，所以才能实现真理。因此，对实现真理来说，精勤最有助益。”

“那么，乔达摩尊者，对精勤来说，哪种法最有助益？我们向乔达摩尊者请教对精勤最有助益的法。”（世尊说）：“婆罗堕阇，对精勤来说，权衡最有助益。如果他不权衡，就无法精勤。正因为他权衡，所以才能精勤。因此，对精勤来说，权衡最有助益。”

“那么，乔达摩尊者，对权衡来说，哪种法最有助益？我们向乔达摩尊者请教对权衡最有助益的法。”（世尊说）：“婆罗堕阇，对权衡来说，意欲最有助益。如果他不生起意欲，就无法权衡。正因为他生起意欲，所以才能权衡。因此，对权衡来说，意欲最有助益。”

“那么，乔达摩尊者，对意欲来说，哪种法最有助益？我们向乔达摩尊者请教对意欲最有助益的法。”（世尊说）：“婆罗堕阇，对意欲来说，接受其熟思（对法的熟思）最有助益。如果这些法无法接受其熟思，意欲就不会生起。正因为这些法能够接受其熟思，所以意欲才能生起。因此，对意欲来说，接受其熟思最有助益。”

“那么，乔达摩尊者，对接受其熟思来说，哪种法最有助益？我们向乔达摩尊者请教对接受其熟思最有助益的法。”（世尊说）：“婆罗堕阇，对接受其熟思来说，审察其义最有助益。如果他不审察其义，这些法就无法接受其熟思。正因为他审察其义，这些法才能接受其熟思。因此，对接受其熟思来说，审察其义最有助益。”

“那么，乔达摩尊者，对审察其义来说，哪种法最有助益？我们向乔达摩尊者请教对审察其义最有助益的法。”（世尊说）：“婆罗堕阇，对审察其义来说，忆持正法最有助益。如果他不忆持正法，就无法审察其义。正因为他忆持正法，所以才能审察其义。因此，对审察其义来说，忆持正法最有助益。”

“那么，乔达摩尊者，对忆持正法来说，哪种法最有助益？我们向乔达摩尊者请教对忆持正法最有助益的法。”（世尊说）：“婆罗堕阇，对忆持正法来说，听闻正法最有助益。如果他不听闻正法，就无法忆持正法。正因为他听闻正法，所以才能忆持正法。因此，对忆持正法来说，听闻正法最有助益。”

“那么，乔达摩尊者，对听闻正法来说，哪种法最有助益？我们向乔达摩尊者请教对听闻正法最有助益的法。”（世尊说）：“婆罗堕阇，对听闻正法来说，侧耳倾听最有助益。如果他不侧耳倾听，就无法听闻正法。正因为他侧耳倾听，所以才能听闻正法。因此，对听闻正法来说，侧耳倾听最有助益。”

“那么，乔达摩尊者，对侧耳倾听来说，哪种法最有助益？我们向乔达摩尊者请教对侧耳倾听最有助益的法。”（世尊说）：“婆罗堕阇，对侧耳倾听来说，亲近最有助益。如果他不亲近，就无法侧耳倾听。正因为他亲近，所以才能侧耳倾听。因此，对侧耳倾听来说，亲近最有助益。”

“那么，乔达摩尊者，对亲近来说，哪种法最有助益？我们向乔达摩尊者请教对亲近最有助益的法。”（世尊说）：“婆罗堕阇，对亲近来说，拜访最有助益。如果他不拜访，就无法亲近。正因为他拜访，所以才能亲近。因此，对亲近来说，拜访最有助益。”

“那么，乔达摩尊者，对拜访来说，哪种法最有助益？我们向乔达摩尊者请教对拜访最有助益的法。”（世尊说）：“婆罗堕阇，对拜访来说，信仰最有助益。如果他不生起信仰，就无法拜访。正因为他生起信仰，所以才能拜访。因此，对拜访来说，信仰最有助益。”

“我们向乔达摩尊者请教维护真理之道，乔达摩尊者已为我们阐明维护真理之道；对此我们感到满意、接受并心生欢喜。我们向乔达摩尊者请教证悟真理之道，乔达摩尊者已为我们阐明证悟真理之道；对此我们感到满意、接受并心生欢喜。我们向乔达摩尊者请教实现真理之道，乔达摩尊者已为我们阐明实现真理之道；对此我们感到满意、接受并心生欢喜。我们向乔达摩尊者请教对实现真理最有助益的法，乔达摩尊者已为我们阐明对实现真理最有助益的法；对此我们感到满意、接受并心生欢喜。我们所请教乔达摩尊者的一切，乔达摩尊者都已为我们阐明；对此我们感到满意、接受并心生欢喜。乔达摩尊者，我们以前曾这样想：‘那些光头沙门、贫困者、黑人、贱民后裔算什么？他们怎会是正法的知者？’乔达摩尊者，您确实在我心中，对沙门生起了对沙门的爱慕、对沙门的信仰、对沙门的敬意。太好了，乔达摩尊者……（略）……乔达摩尊者，请您接受我从今日起，终生归依，成为优婆塞。”

阐耆经第五终了。