中部94经 瞿多目经

中部94经 瞿多目经

我曾这样听闻：一时，尊者优陀夷住在婆罗捺斯城的凯米亚芒果林。当时，婆罗门瞿多目因事抵达婆罗捺斯城。于是，婆罗门瞿多目步行漫游，抵达凯米亚芒果林。当时，尊者优陀夷正在露地经行。于是，婆罗门瞿多目走到尊者优陀夷那里；走上前与尊者优陀夷互相问候。互相问候已，说了友善随喜的话后，他跟着尊者优陀夷经行，这样说道：“喂，沙门！‘没有如法的出家生活’——我对此是这样认为的。这要么是因为没有见到像您这样的大德，要么是对此法存在疑问。”

听他这么说，尊者优陀夷从经行道下来，走进精舍，坐在铺设好的座位上。婆罗门瞿多目也从经行道下来，走进精舍，站到一边。尊者优陀夷对站在一边的婆罗门瞿多目说：“婆罗门，有座位。如果你想，就请坐。”“我正是为了等待您，尊者优陀夷，所以没有坐。像我这样的人，怎能在未经邀请的情况下就认为应该坐在座位上呢？”于是，婆罗门瞿多目拿了一个较低的座位，坐到一边。婆罗门瞿多目坐到一边后，对尊者优陀夷说：“喂，沙门！‘没有如法的出家生活’——我对此是这样认为的。这要么是因为没有见到像您这样的大德，要么是对此法存在疑问。”“婆罗门，如果你能允许我（驳斥你的观点），并驳斥那些应该被驳斥的；如果你不明白我所说的话的意思，就再向我请教——‘尊者优陀夷，这怎么说？这有什么意思？’如果这样做，我们就能进行对话。”“我将允许尊者优陀夷（驳斥我的观点），也将驳斥那些应该被驳斥的；如果我不明白尊者优陀夷所说的话的意思，我将再向尊者优陀夷请教——‘尊者优陀夷，这怎么说？这有什么意思？’如果这样做，我们就能进行对话。”

“婆罗门，世上有这四种人。是哪四种呢？婆罗门，这里，有些人折磨自己，致力于自我折磨。婆罗门，这里，有些人折磨他人，致力于折磨他人。婆罗门，这里，有些人既折磨自己，致力于自我折磨，又折磨他人，致力于折磨他人。婆罗门，这里，有些人既不折磨自己，不致力于自我折磨，也不折磨他人，不致力于折磨他人。他既不折磨自己，也不折磨他人，在今生就已冷却、熄灭、清凉，感受着乐，以梵心而住。婆罗门，在这四种人中，哪种人能让你的心感到满足呢？”

“尊者优陀夷，那位折磨自己，致力于自我折磨的人，不能让我的心感到满足；尊者优陀夷，那位折磨他人，致力于折磨他人的人，也不能让我的心感到满足；尊者优陀夷，那位既折磨自己，致力于自我折磨，又折磨他人，致力于折磨他人的人，也不能让我的心感到满足；而那位既不折磨自己，不致力于自我折磨，也不折磨他人，不致力于折磨他人的人，他既不折磨自己，也不折磨他人，在今生就已冷却、熄灭、清凉，感受着乐，以梵心而住。只有这种人能让我的心感到满足。”

“婆罗门，为什么那三种人不能让你的心感到满足呢？”“尊者优陀夷，那位折磨自己，致力于自我折磨的人，他折磨、煎熬自己，而自己是喜爱快乐、厌恶痛苦的；因此，这种人不能让我的心感到满足。尊者优陀夷，那位折磨他人，致力于折磨他人的人，他折磨、煎熬他人，而他人是喜爱快乐、厌恶痛苦的；因此，这种人不能让我的心感到满足。尊者优陀夷，那位既折磨自己，致力于自我折磨，又折磨他人，致力于折磨他人的人，他折磨、煎熬自己和他人，而自己和他人都是喜爱快乐、厌恶痛苦的；因此，这种人不能让我的心感到满足。而那位既不折磨自己，不致力于自我折磨，也不折磨他人，不致力于折磨他人的人，他既不折磨自己，也不折磨他人，在今生就已冷却、熄灭、清凉，感受着乐，以梵心而住，他既不折磨自己也不折磨他人，而自己和他人都是喜爱快乐、厌恶痛苦的；因此，这种人能让我的心感到满足。”

“婆罗门，有两种会众。是哪两种呢？婆罗门，这里，有些会众对珠宝耳环极度贪着，追求妻子儿女，追求奴婢佣人，追求田地房产，追求金银。

“婆罗门，这里，有些会众对珠宝耳环不极度贪着，舍弃妻子儿女，舍弃奴婢佣人，舍弃田地房产，舍弃金银，从在家生活出家，过无家生活。婆罗门，这种人既不折磨自己，不致力于自我折磨，也不折磨他人，不致力于折磨他人。他既不折磨自己，也不折磨他人，在今生就已冷却、熄灭、清凉，感受着乐，以梵心而住。婆罗门，在这里，你多数见到哪种人属于哪种会众呢——是那种对珠宝耳环极度贪着，追求妻子儿女、奴婢佣人、田地房产、金银的会众呢，还是那种对珠宝耳环不极度贪着，舍弃妻子儿女、奴婢佣人、田地房产、金银，从在家生活出家，过无家生活的会众呢？”

“尊者优陀夷，那位既不折磨自己，不致力于自我折磨，也不折磨他人，不致力于折磨他人的人，他既不折磨自己，也不折磨他人，在今生就已冷却、熄灭、清凉，感受着乐，以梵心而住；我多数见到这种人属于那种对珠宝耳环不极度贪着，舍弃妻子儿女、奴婢佣人、田地房产、金银，从在家生活出家，过无家生活的会众。”

“婆罗门，你刚才还说——‘我们是这样认为的——喂，沙门！没有如法的出家生活，我对此是这样认为的。这要么是因为没有见到像您这样的大德，要么是对此法存在疑问。’” “尊者优陀夷，这确实是我刚才说过的善意之语。‘有如法的出家生活’——我对此是这样认为的。请尊者优陀夷将我视为如此。尊者优陀夷刚才简略地说了四种人，却没有详细解释，请尊者优陀夷为我详细解释这四种人，出于悲悯。”“那么，婆罗门，请听，仔细思惟，我将解说。”“好的，尊者。”婆罗门瞿多目应诺尊者优陀夷。尊者优陀夷这样说道：

“婆罗门，哪种人是折磨自己，致力于自我折磨的人呢？婆罗门，这里，有些人是裸体者，行为自由，用手舔食（食物），不接受‘来，大德’，不接受‘请站住，大德’，不接受带来的、为他而做的、邀请的（食物）。他不从锅口接受（食物），不从碗口接受（食物），不在两根木棍之间（接受），不在杵之间（接受），不在两人吃饭时（接受），不在孕妇（身边接受），不在哺乳妇女（身边接受），不在男子在场（接受），不在预定的地方（接受），不在有苍蝇群聚的地方（接受），不吃鱼肉，不饮酒，不饮米酒，不饮米汁。他或只去一家乞食，只吃一团（食物）；或去两家乞食，吃两团（食物）……（略）……或去七家乞食，吃七团（食物）；或只吃一顿（食物），或只吃两顿（食物）……（略）……或只吃七顿（食物）；他过着半个月才吃一顿的禁食生活。他或以蔬菜为食，或以稗子为食，或以野生稻为食，或以麸皮为食，或以焦米屑为食，或以米糠为食，或以粥水为食，或以油渣为食，或以草为食，或以牛粪为食，他以森林中的根果为食，吃掉下来的果实。他或穿着粗麻衣，或穿着混麻衣，或穿着裹尸布，或穿着粪扫衣，或穿着树皮衣，或穿着羚羊皮，或穿着羚羊皮屑衣，或穿着草衣，或穿着树皮纤维衣，或穿着木片衣，或穿着人发毯，或穿着兽毛毯，或穿着猫头鹰羽毛衣；他或拔除头发胡须，致力于拔除头发胡须，或站立不动，拒绝坐下，或蹲踞，致力于蹲踞修行，或卧于荆棘之上，在荆棘之上卧，或一天三次入水沐浴，致力于入水沐浴——他过着这样多种多样折磨身体、煎熬身体的生活。婆罗门，这种人被称为折磨自己，致力于自我折磨的人。

“婆罗门，哪种人是折磨他人，致力于折磨他人的人呢？婆罗门，这里，有些人是屠羊者、屠猪者、猎鸟者、猎兽者、渔夫、盗贼、盗贼杀手、屠牛者、狱吏——或者其他任何残忍的职业者。婆罗门，这种人被称为折磨他人，致力于折磨他人的人。

“婆罗门，哪种人是既折磨自己，致力于自我折磨，又折磨他人，致力于折磨他人的人呢？婆罗门，这里，有些人是国王，或是被加冕的刹帝利，或是大富有的婆罗门。他在城东建造一座新集会堂，剃去须发，身穿粗劣的鹿皮衣，用酥油涂抹身体，用鹿角挠背，与王后和婆罗门祭司一起进入新集会堂。他在没有被隔开的地面上，铺上鲜草，躺卧其上。一头有乳犊的母牛，它一个乳房的奶水用来供养国王，第二个乳房的奶水用来供养王后，第三个乳房的奶水用来供养婆罗门祭司，第四个乳房的奶水用来供养火祭，剩下的给牛犊喝。他这样说——‘为了祭祀，杀掉这么多公牛！为了祭祀，杀掉这么多小公牛！为了祭祀，杀掉这么多小母牛！为了祭祀，杀掉这么多山羊！为了祭祀，杀掉这么多绵羊！为了祭祀，杀掉这么多马匹！为了祭祀，砍伐这么多树木作为祭桩！为了祭祀，割取这么多吉祥草作为祭祀品！’那些是他的奴隶、佣人、工人，他们被棍棒恐吓、被威胁、流着泪、哭泣着做着祭祀工作。婆罗门，这种人被称为既折磨自己，致力于自我折磨，又折磨他人，致力于折磨他人的人。

“婆罗门，哪种人是既不折磨自己，不致力于自我折磨，也不折磨他人，不致力于折磨他人的人呢？他既不折磨自己，也不折磨他人，在今生就已冷却、熄灭、清凉，感受着乐，以梵心而住呢？婆罗门，这里，如来出现于世，是阿罗汉、正等正觉者、明行具足者、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。他自己了知、证得此世界及其天界、魔罗界、梵天界，以及沙门婆罗门、天人众生，然后将其宣说。他教导的法，初善、中善、后善，具足义理和文句，完全圆满、清净地宣说梵行。某个居士或居士子，或出生于其他家族的人，听闻此法。他听闻此法后，对如来生起信心。他具足这种信心后，如此思惟：‘在家生活充满束缚，尘垢之道，出家生活是空旷的。在家生活，要想完全圆满、完全清净、像擦亮的贝壳一样清净地修梵行是不容易的。我何不剃除须发，穿上袈裟，从在家生活出家，过无家生活呢？’于是，过了一段时间，他舍弃或少或多的财产，舍弃或少或多的亲戚，剃除须发，穿上袈裟，从在家生活出家，过无家生活。他这样出家后，遵守比丘的学处和生活方式，舍弃杀生，远离杀生，放下棍棒，放下刀剑，有惭有愧，有慈悲心，对一切有情众生怀有利益之心而住。

他舍弃不与取，远离不与取，只取给予的，期待给予的。他以清净的自己而住。

他舍弃非梵行，修梵行，远离性交，远离俗事。

他舍弃妄语，远离妄语，说实话，守信用，坚定不移，值得信赖，不欺骗世人。

他舍弃离间语，远离离间语；不在此处听闻后到彼处说是非以离间这些人，也不在彼处听闻后到此处说是非以离间那些人。他这样调解离间的人，促成和合的人，喜欢和合，乐于和合，庆幸和合，说促成和合的话。

他舍弃恶口，远离恶口。他说柔和、悦耳、可爱、入心、高雅、大众喜悦、大众欢喜的话。

他舍弃绮语，远离绮语，适时说语，说真实语，说有义语，说法语，说律语，说可珍藏的话，适时说有理据、有分寸、有意义的话。

他远离毁坏种子类和植物类。他一天只吃一顿饭，天黑后不吃，远离非时食。他远离观赏歌舞伎乐。他远离佩戴花鬘、香料、涂抹物、装饰物、美化物。他远离高广大床。他远离接受金银。他远离接受生谷物。他远离接受生肉。他远离接受妇女和女童。他远离接受奴婢。他远离接受山羊和绵羊。他远离接受鸡和猪。他远离接受象、牛、马和母马。他远离接受田地和房产。他远离从事信使和使者事务。他远离买卖。他远离欺诈天平、欺诈硬币、欺诈尺度。他远离贿赂、欺骗、诈骗和不正当的手段。他远离砍伐、杀害、捆绑、抢劫、掠夺和强暴。

他满足于遮蔽身体的衣服，满足于维持生命的食物。他无论走到哪里，都带着（自己的所需）走。就像鸟儿无论飞到哪里，都只带着翅膀飞一样，同样地，比丘满足于遮蔽身体的衣服，满足于维持生命的食物。他无论走到哪里，都带着（自己的所需）走。他具足此圣戒蕴，感受着内在无过失的快乐。

“他用眼睛看见色后，不执取相貌，不执取细相。他致力于防护眼根，使之不放逸而住时，那些恶不善法——贪婪和苦恼——不会侵入他，他守护眼根，对眼根实行防护。他用耳朵听闻声后……（略）……他用鼻子嗅到香后……他用舌头尝到味后……他用身体接触触后……他用心识知法后，不执取相貌，不执取细相。他致力于防护意根，使之不放逸而住时，那些恶不善法——贪婪和苦恼——不会侵入他，他守护意根，对意根实行防护。他具足此圣根律仪，感受着内在无害的快乐。

他出入都具有正知，瞻前顾后都具有正知，屈伸都具有正知，穿僧伽梨衣、持钵、着衣都具有正知，饮食咀嚼都具有正知，大小便都具有正知，行走、站立、坐卧、醒觉、言语、沉默都具有正知。

他具足此圣戒蕴，具足此圣知足，具足此圣根律仪，具足此圣正念正知，他亲近寂静的住处：森林、树下、山岳、山谷、山洞、墓地、丛林、露地、草堆。他饭后从乞食归来，盘腿而坐，端正身体，将正念置于面前。他舍弃世间的贪婪，以离贪的心而住，净化内心的贪婪；他舍弃瞋恨，以无瞋的心而住，对一切有情众生怀有利益之心，净化内心的瞋恨；他舍弃昏沉睡眠，以无昏沉睡眠的心而住，具有光明想，正念正知，净化内心的昏沉睡眠；他舍弃掉举恶作，以不掉举的心而住，内心寂静，净化内心的掉举恶作；他舍弃疑虑，以度过疑虑的心而住，对善法无所疑惑，净化内心的疑虑。

他舍弃这五盖，即内心的烦恼，智慧的衰弱之因，他离欲、离不善法，进入并安住于有寻有伺、离生喜乐的初禅。寻伺寂灭，内心清净，心意专一，他进入并安住于无寻无伺、定生喜乐的第二禅。喜的离去，他住于舍，正念正知，身体感受着乐，圣者们称之为‘舍、有念、乐住’的第三禅。舍弃乐和苦，以及先前已灭的喜和忧，他进入并安住于不苦不乐、舍念清净的第四禅。

“他这样，在心寂定、清净、明净、无垢、离诸烦恼、柔顺、适合作业、安住、不动时，他使心倾向于宿命智。他忆念多种宿命，例如：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十万生，以及无数劫的坏劫、无数劫的成劫、无数劫的坏成劫——‘我在某处曾是这样的人，这样的名字，这样的姓氏，这样的肤色，这样的饮食，感受这样的苦乐，这样的寿命；我从那里死后，在某处再生；我在那里曾是这样的人，这样的名字，这样的姓氏，这样的肤色，这样的饮食，感受这样的苦乐，这样的寿命；我从那里死后，在这里出生。’他这样忆念有相、有缘的多种宿命。

他这样，在心寂定、清净、明净、无垢、离诸烦恼、柔顺、适合作业、安住、不动时，他使心倾向于众生生死智。他以清净超人的天眼，看见众生死去、再生，卑劣的、高尚的、美丽的、丑陋的、善趣的、恶趣的，他了知众生随业而行——‘这些可敬的众生，身行恶业……（略）……诽谤圣者，邪见，行邪见之业，他们身坏命终后，堕入恶趣、恶道、地狱。然而这些可敬的众生，身行善业……（略）……不诽谤圣者，正见，行正见之业，他们身坏命终后，升入善趣、天界。’他这样以清净超人的天眼，看见众生死去、再生，卑劣的、高尚的、美丽的、丑陋的、善趣的、恶趣的，他了知众生随业而行。

他这样，在心寂定、清净、明净、无垢、离诸烦恼、柔顺、适合作业、安住、不动时，他使心倾向于漏尽智。他如实了知‘这是苦’，如实了知‘这是苦的集起’，如实了知‘这是苦的灭尽’，如实了知‘这是导向苦灭尽的道’；他如实了知‘这些是漏’，如实了知‘这是漏的集起’，如实了知‘这是漏的灭尽’，如实了知‘这是导向漏灭尽的道’。当他这样知、这样见时，心从欲漏中解脱，心从有漏中解脱，心从无明漏中解脱。当解脱时，他便生起了‘已解脱’的智慧。他了知‘生死已尽，梵行已立，所作已办，不再有来世。’

婆罗门，这种人被称为既不折磨自己，不致力于自我折磨，也不折磨他人，不致力于折磨他人的人。他既不折磨自己，也不折磨他人，在今生就已冷却、熄灭、清凉，感受着乐，以梵心而住。”

听他这么说，婆罗门瞿多目对尊者优陀夷说：“太好了，尊者优陀夷！太好了，尊者优陀夷！尊者优陀夷，就好像把倒扣的（碗）扶正，把隐藏的（东西）揭露出来，给迷路的人指明道路，或者在黑暗中举起油灯，让有眼睛的人看到形色一样——尊者优陀夷以多种方式阐明了法。我今皈依尊者优陀夷、法和比丘僧伽。请尊者优陀夷把我记为从今日起终生皈依的优婆塞。”“婆罗门，你不要皈依我。你应该皈依那位世尊，我所皈依的那位。”“尊者优陀夷，那么那位世尊、阿罗汉、正等正觉的乔达摩现在住在哪里呢？”“婆罗门，那位世尊、阿罗汉、正等正觉的佛陀现在已经般涅槃了。”

“尊者优陀夷，即使我们听说那位世尊乔达摩在十由旬之外，我们也会走十由旬去见那位世尊、阿罗汉、正等正觉的佛陀。尊者优陀夷，即使我们听说那位世尊乔达摩在二十由旬之外……三十由旬之外……四十由旬之外……五十由旬之外，我们也会走五十由旬去见那位世尊、阿罗汉、正等正觉的佛陀。尊者优陀夷，即使我们听说那位世尊乔达摩在一百由旬之外，我们也会走一百由旬去见那位世尊、阿罗汉、正等正觉的佛陀。

“但是，尊者优陀夷，既然那位世尊乔达摩已经般涅槃了，我们仍然皈依那位已经般涅槃的世尊乔达摩、法和比丘僧伽。请尊者优陀夷把我记为从今日起终生皈依的优婆塞。尊者优陀夷，安伽罗王每天都给我固定的施食，我将从中分出一份固定的施食给尊者优陀夷。”“婆罗门，安伽罗王每天给你固定的施食是什么呢？”“尊者优陀夷，五百迦哈巴那（一种货币单位）。”“婆罗门，我们不适合接受金银。”“如果尊者优陀夷不适合，我就为尊者优陀夷建造精舍。”“婆罗门，如果你想为我建造精舍，就在波吒厘弗（Pāṭaliputta）为僧伽建造一座会堂吧。”“尊者优陀夷，这让我更加欢喜和满足，因为尊者优陀夷激励我在僧伽中布施。尊者优陀夷，我将用这固定的施食和另一份固定的施食，在波吒厘弗为僧伽建造一座会堂。”于是，婆罗门瞿多目用那固定的施食和另一份固定的施食，在波吒厘弗为僧伽建造了一座会堂。它现在被称为‘瞿多目堂’。

瞿多目经第四终