中部38经 大爱尽经

中部38经 大爱尽经

我曾这样听闻：

一时，佛陀住在舍卫城祇树林给孤独园。当时，一位名叫萨提的渔夫之子比丘生起了如此邪见：“我如此理解佛陀所教导的法，即此识在轮回中流转，而非其他。” 许多比丘听闻：“萨提渔夫之子比丘生起了如此邪见：‘我如此理解佛陀所教导的法，即此识在轮回中流转，而非其他。’” 于是，那些比丘前往萨提渔夫之子比丘那里；抵达后，他们对萨提渔夫之子比丘说：“贤友萨提，你真的生起了如此邪见：‘我如此理解佛陀所教导的法，即此识在轮回中流转，而非其他’吗？” “贤友们，我确实如此理解佛陀所教导的法，即此识在轮回中流转，而非其他。” 于是，那些比丘为了使萨提渔夫之子比丘摆脱这种邪见，对他进行审问、诘难、辨析：“贤友萨提，不要这么说，不要诽谤佛陀，诽谤佛陀是不好的，佛陀不会这样说。贤友萨提，佛陀曾以多种方式教导识是缘起的，没有因缘就没有识的生起。” 尽管这些比丘如此审问、诘难、辨析萨提渔夫之子比丘，他仍然固执己见，紧抓不放地宣称：“贤友们，我确实如此理解佛陀所教导的法，即此识在轮回中流转，而非其他。”

那些比丘未能使萨提渔夫之子比丘摆脱这种邪见，于是他们前往佛陀那里；抵达后，他们向佛陀顶礼，然后坐到一边。坐到一边后，那些比丘对佛陀说：“世尊，一位名叫萨提的渔夫之子比丘生起了如此邪见：‘我如此理解佛陀所教导的法，即此识在轮回中流转，而非其他。’世尊，我们听闻萨提渔夫之子比丘生起了如此邪见：‘我如此理解佛陀所教导的法，即此识在轮回中流转，而非其他。’于是，世尊，我们前往萨提渔夫之子比丘那里；抵达后，我们对萨提渔夫之子比丘说：‘贤友萨提，你真的生起了如此邪见：“我如此理解佛陀所教导的法，即此识在轮回中流转，而非其他”吗？’世尊，萨提渔夫之子比丘对我们说：‘贤友们，我确实如此理解佛陀所教导的法，即此识在轮回中流转，而非其他。’于是，世尊，我们为了使萨提渔夫之子比丘摆脱这种邪见，对他进行审问、诘难、辨析：‘贤友萨提，不要这么说，不要诽谤佛陀，诽谤佛陀是不好的，佛陀不会这样说。贤友萨提，佛陀曾以多种方式教导识是缘起的，没有因缘就没有识的生起。’世尊，尽管我们如此审问、诘难、辨析萨提渔夫之子比丘，他仍然固执己见，紧抓不放地宣称：‘贤友们，我确实如此理解佛陀所教导的法，即此识在轮回中流转，而非其他。’世尊，因为我们未能使萨提渔夫之子比丘摆脱这种邪见，所以我们向佛陀禀报此事。”

于是，佛陀对一位比丘说：“你去，比丘，以我的名义召唤萨提渔夫之子比丘：‘贤友萨提，老师召唤你。’” “是的，世尊。”那位比丘应允佛陀后，前往萨提渔夫之子比丘那里；抵达后，他对萨提渔夫之子比丘说：“贤友萨提，老师召唤你。” “是的，贤友。”萨提渔夫之子比丘应允那位比丘后，前往佛陀那里；抵达后，他向佛陀顶礼，然后坐到一边。佛陀对坐到一边的萨提渔夫之子比丘说：“萨提，你真的生起了如此邪见：‘我如此理解佛陀所教导的法，即此识在轮回中流转，而非其他’吗？” “世尊，我确实如此理解佛陀所教导的法，即此识在轮回中流转，而非其他。” “萨提，是何识呢？” “世尊，就是这个会说话、会感受，在善恶业的果报中此起彼伏的识。” “愚蠢的人，你究竟是从哪里听说我如此教导法的？愚蠢的人，我难道不是以多种方式教导识是缘起的，没有因缘就没有识的生起吗？然而，愚蠢的人，你却以自己的错误理解诽谤我们，也在毁损你自己，并造作了许多不善业。这对于你，愚蠢的人，将长久地带来不利和痛苦。”

于是，佛陀对比丘们说：“比丘们，你们认为萨提渔夫之子比丘对这部法与律是否有一丝一毫的领会？” “世尊，怎么可能呢？世尊，他没有。” 佛陀说了这话后，萨提渔夫之子比丘沉默不语，感到羞愧，垂头丧气，沉思不语，无言以对。佛陀知道萨提渔夫之子比丘沉默不语，感到羞愧，垂头丧气，沉思不语，无言以对，于是对萨提渔夫之子比丘说：“愚蠢的人，你将因你这邪见而自食其果。现在我将问问比丘们。” 于是，佛陀对比丘们说：“比丘们，你们是否也像萨提渔夫之子比丘那样，以自己的错误理解诽谤我们，也在毁损自己，并造作了许多不善业，从而理解我所教导的法呢？” “世尊，不是的！世尊，您确实以多种方式教导识是缘起的，没有因缘就没有识的生起。” “善哉，善哉，比丘们！比丘们，你们确实如此理解我所教导的法。比丘们，我确实以多种方式教导识是缘起的，没有因缘就没有识的生起。然而，萨提渔夫之子比丘却以自己的错误理解诽谤我们，也在毁损自己，并造作了许多不善业。这对于那个愚蠢的人，将长久地带来不利和痛苦。

“比丘们，识是随其所依的因缘而生起的，就以此因缘来称呼它。识依眼和色而生起，就称之为眼识；识依耳和声而生起，就称之为耳识；识依鼻和香而生起，就称之为鼻识；识依舌和味而生起，就称之为舌识；识依身和触而生起，就称之为身识；识依意和法而生起，就称之为意识。

“比丘们，就好像火是随其所依的因缘而燃烧的，就以此因缘来称呼它。火依木材而燃烧，就称之为木柴火；火依木屑而燃烧，就称之为木屑火；火依草而燃烧，就称之为草火；火依牛粪而燃烧，就称之为牛粪火；火依谷壳而燃烧，就称之为谷壳火；火依垃圾而燃烧，就称之为垃圾火。同样，比丘们，识是随其所依的因缘而生起的，就以此因缘来称呼它。识依眼和色而生起，就称之为眼识；识依耳和声而生起，就称之为耳识；识依鼻和香而生起，就称之为鼻识；识依舌和味而生起，就称之为舌识；识依身和触而生起，就称之为身识；识依意和法而生起，就称之为意识。

“比丘们，你们看到这是已生起的吗？”

“是的，世尊。”

“比丘们，你们看到这是由食而生起的吗？”

“是的，世尊。”

“比丘们，你们看到已生起的，因食灭而灭去吗？”

“是的，世尊。”

“比丘们，当你们犹豫‘这是已生起的吗’时，是否生起疑虑？”

“是的，世尊。”

“比丘们，当你们犹豫‘这是由食而生起的吗’时，是否生起疑虑？”

“是的，世尊。”

“比丘们，当你们犹豫‘已生起的，因食灭而灭去吗’时，是否生起疑虑？”

“是的，世尊。”

“比丘们，当你们以正慧如实观察‘这是已生起的’时，疑虑是否已断除？”

“是的，世尊。”

“比丘们，当你们以正慧如实观察‘这是由食而生起的’时，疑虑是否已断除？”

“是的，世尊。”

“比丘们，当你们以正慧如实观察‘已生起的，因食灭而灭去’时，疑虑是否已断除？”

“是的，世尊。”

“比丘们，‘这是已生起的’，你们对此没有疑虑了吗？”

“是的，世尊。”

“比丘们，‘这是由食而生起的’，你们对此没有疑虑了吗？”

“是的，世尊。”

“比丘们，‘已生起的，因食灭而灭去’，你们对此没有疑虑了吗？”

“是的，世尊。”

“比丘们，‘这是已生起的’，你们以正慧如实善见了知了吗？”

“是的，世尊。”

“比丘们，‘这是由食而生起的’，你们以正慧如实善见了知了吗？”

“是的，世尊。”

“比丘们，‘已生起的，因食灭而灭去’，你们以正慧如实善见了知了吗？”

“是的，世尊。”

“比丘们，如果你们对这种清净、洁白的见解执著、珍爱、占有、贪着，那么你们还会理解我所教导的法如同筏喻，是为了渡过而非执取吗？”

“不是的，世尊。”

“比丘们，如果你们对这种清净、洁白的见解不执著、不珍爱、不占有、不贪着，那么你们会理解我所教导的法如同筏喻，是为了渡过而非执取吗？”

“是的，世尊。”

“比丘们，有四种食，为了已生众生的住立，或为了求生众生的扶助。哪四种？粗段食或细段食，触是第二，意思食是第三，识是第四。

“比丘们，这四种食以什么为因，以什么为集，以什么而生，以什么为源？”

“这四种食以渴爱为因，以渴爱为集，以渴爱而生，以渴爱为源。”

“比丘们，这种渴爱以什么为因，以什么为集，以什么而生，以什么为源？”

“渴爱以感受为因，以感受为集，以感受而生，以感受为源。”

“比丘们，这种感受以什么为因，以什么为集，以什么而生，以什么为源？”

“感受以触为因，以触为集，以触而生，以触为源。”

“比丘们，这种触以什么为因，以什么为集，以什么而生，以什么为源？”

“触以六处为因，以六处为集，以六处而生，以六处为源。”

“比丘们，这六处以什么为因，以什么为集，以什么而生，以什么为源？”

“六处以名色为因，以名色为集，以名色而生，以名色为源。”

“比丘们，这名色以什么为因，以什么为集，以什么而生，以什么为源？”

“名色以识为因，以识为集，以识而生，以识为源。”

“比丘们，这识以什么为因，以什么为集，以什么而生，以什么为源？”

“识以行（造作）为因，以行（造作）为集，以行（造作）而生，以行（造作）为源。”

“比丘们，这诸行（造作）以什么为因，以什么为集，以什么而生，以什么为源？”

“诸行（造作）以无明为因，以无明为集，以无明而生，以无明为源。”

“比丘们，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘感受，感受缘渴爱，渴爱缘取着，取着缘有，有缘生，生缘老死、忧悲苦恼、绝望。如此，这整个苦蕴生起。”

“‘生缘老死’，这是如此说的；比丘们，是生缘老死吗？不是吗？在这里是怎样的呢？” “世尊，是生缘老死；在这里我们是如此的——生缘老死。” “‘有缘生’，这是如此说的；比丘们，是有缘生吗？不是吗？在这里是怎样的呢？” “世尊，是有缘生；在这里我们是如此的——有缘生。” “‘取着缘有’，这是如此说的；比丘们，是取着缘有吗？不是吗？在这里是怎样的呢？” “世尊，是取着缘有；在这里我们是如此的——取着缘有。” “‘渴爱缘取着’，这是如此说的；比丘们，是渴爱缘取着吗？不是吗？在这里是怎样的呢？” “世尊，是渴爱缘取着；在这里我们是如此的——渴爱缘取着。” “‘感受缘渴爱’，这是如此说的；比丘们，是感受缘渴爱吗？不是吗？在这里是怎样的呢？” “世尊，是感受缘渴爱；在这里我们是如此的——感受缘渴爱。” “‘触缘感受’，这是如此说的；比丘们，是触缘感受吗？不是吗？在这里是怎样的呢？” “世尊，是触缘感受；在这里我们是如此的——触缘感受。” “‘六处缘触’，这是如此说的；比丘们，是六处缘触吗？不是吗？在这里是怎样的呢？” “世尊，是六处缘触；在这里我们是如此的——六处缘触。” “‘名色缘六处’，这是如此说的；比丘们，是名色缘六处吗？不是吗？在这里是怎样的呢？” “世尊，是名色缘六处；在这里我们是如此的——名色缘六处。” “‘识缘名色’，这是如此说的；比丘们，是识缘名色吗？不是吗？在这里是怎样的呢？” “世尊，是识缘名色；在这里我们是如此的——识缘名色。” “‘行缘识’，这是如此说的；比丘们，是行缘识吗？不是吗？在这里是怎样的呢？” “世尊，是行缘识；在这里我们是如此的——行缘识。” “‘无明缘行’，这是如此说的；比丘们，是无明缘行吗？不是吗？在这里是怎样的呢？” “世尊，是无明缘行；在这里我们是如此的——无明缘行。”

“善哉，比丘们。比丘们，你们如此说，我也如此说——此有故彼有，此生故彼生，即：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘感受，感受缘渴爱，渴爱缘取着，取着缘有，有缘生，生缘老死、忧悲苦恼、绝望。如此，这整个苦蕴生起。

“然而，无明无余灭尽故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六处灭，六处灭故触灭，触灭故感受灭，感受灭故渴爱灭，渴爱灭故取着灭，取着灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老死、忧悲苦恼、绝望灭。如此，这整个苦蕴灭尽。”

“‘生灭故老死灭’，这是如此说的；比丘们，是生灭故老死灭吗？不是吗？在这里是怎样的呢？” “世尊，是生灭故老死灭；在这里我们是如此的——生灭故老死灭。” “‘有灭故生灭’，这是如此说的；比丘们，是有灭故生灭吗？不是吗？在这里是怎样的呢？” “世尊，是有灭故生灭；在这里我们是如此的——有灭故生灭。” “‘取着灭故有灭’，这是如此说的；比丘们，是取着灭故有灭吗？不是吗？在这里是怎样的呢？” “世尊，是取着灭故有灭；在这里我们是如此的——取着灭故有灭。” “‘渴爱灭故取着灭’，这是如此说的；比丘们，是渴爱灭故取着灭吗？不是吗？在这里是怎样的呢？” “世尊，是渴爱灭故取着灭；在这里我们是如此的——渴爱灭故取着灭。” “‘感受灭故渴爱灭’，这是如此说的；比丘们，是感受灭故渴爱灭吗？不是吗？在这里是怎样的呢？” “世尊，是感受灭故渴爱灭；在这里我们是如此的——感受灭故渴爱灭。” “‘触灭故感受灭’，这是如此说的；比丘们，是触灭故感受灭吗？不是吗？在这里是怎样的呢？” “世尊，是触灭故感受灭；在这里我们是如此的——触灭故感受灭。” “‘六处灭故触灭’，这是如此说的；比丘们，是六处灭故触灭吗？不是吗？在这里是怎样的呢？” “世尊，是六处灭故触灭；在这里我们是如此的——六处灭故触灭。” “‘名色灭故六处灭’，这是如此说的；比丘们，是名色灭故六处灭吗？不是吗？在这里是怎样的呢？” “世尊，是名色灭故六处灭；在这里我们是如此的——名色灭故六处灭。” “‘识灭故名色灭’，这是如此说的；比丘们，是识灭故名色灭吗？不是吗？在这里是怎样的呢？” “世尊，是识灭故名色灭；在这里我们是如此的——识灭故名色灭。” “‘行灭故识灭’，这是如此说的；比丘们，是行灭故识灭吗？不是吗？在这里是怎样的呢？” “世尊，是行灭故识灭；在这里我们是如此的——行灭故识灭。” “‘无明灭故行灭’，这是如此说的；比丘们，是无明灭故行灭吗？不是吗？在这里是怎样的呢？” “世尊，是无明灭故行灭；在这里我们是如此的——无明灭故行灭。”

“善哉，比丘们。比丘们，你们如此说，我也如此说——此无故彼无，此灭故彼灭，即：无明灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六处灭，六处灭故触灭，触灭故感受灭，感受灭故渴爱灭，渴爱灭故取着灭，取着灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老死、忧悲苦恼、绝望灭。如此，这整个苦蕴灭尽。”

“比丘们，难道你们如此了知、如此洞见后，还会追溯过去吗——‘我们过去曾是吗？我们过去不是吗？我们过去是什么？我们过去是怎样？我们过去曾是何物而成为何物呢？’”

“不是的，世尊。”

“比丘们，难道你们如此了知、如此洞见后，还会推测未来吗——‘我们未来会是吗？我们未来不会是吗？我们未来会是什么？我们未来会是怎样？我们未来会是何物而成为何物呢？’”

“不是的，世尊。”

“比丘们，难道你们如此了知、如此洞见后，还会对现在内在犹豫不决吗——‘我是吗？我不是吗？我是什么？我是怎样？这个众生从何而来？他将去往何方？’”

“不是的，世尊。”

“比丘们，难道你们如此了知、如此洞见后，还会如此说——‘我们的老师是值得尊敬的，我们出于对老师的尊敬而如此说’吗？”

“不是的，世尊。”

“比丘们，难道你们如此了知、如此洞见后，还会如此说——‘沙门是这样说的，我们作为沙门就如此说’吗？”

“不是的，世尊。”

“比丘们，难道你们如此了知、如此洞见后，还会依止其他老师吗？”

“不是的，世尊。”

“比丘们，难道你们如此了知、如此洞见后，还会认真对待那些各种沙门、婆罗门的誓愿、好奇和吉兆吗？”

“不是的，世尊。”

“比丘们，你们难道不是只说自己所知、所见、所证的吗？”

“是的，世尊。”

“善哉，比丘们！比丘们，你们善于引导我，比丘们，你们以此现法涅槃、无时间限制、邀见、导向、智者各自证知的法。‘比丘们，此法是现法涅槃、无时间限制、邀见、导向、智者各自证知’，就是为此而说的。”

“比丘们，胎儿的入胎需要三者的聚合。如果父母已交合，但母亲未在经期，也没有入胎的神识，那么胎儿就不会入胎。如果父母已交合，母亲已在经期，但没有入胎的神识，那么胎儿也不会入胎。比丘们，当父母已交合，母亲已在经期，并且入胎的神识已现前——这样，由于三者的聚合，胎儿便入胎。比丘们，母亲怀胎九个月或十个月，带着极大的危险和沉重的负担。比丘们，母亲在九个月或十个月后分娩，带着极大的危险和沉重的负担。当他出生后，她用自己的血来滋养他。比丘们，在圣者的律法中，母亲的乳汁就是血。比丘们，那个孩子随着成长，随着诸根的成熟，他会玩那些孩子们的玩具，比如：弯曲的木棍、小罐、会动的玩具、小铃铛、小车、马车、弓箭。比丘们，那个孩子随着成长，随着诸根的成熟，他会沉迷于五种感官享乐——眼所识的色，可爱、可喜、可意、愉悦、与欲有关、令人贪恋的；耳所识的声音……鼻所识的气味……舌所识的味道……身所识的触，可爱、可喜、可意、愉悦、与欲有关、令人贪恋的。

“他用眼睛看见色后，对可喜的色生起贪爱，对不可喜的色生起嗔恚，并住于身念未现前、心量微小。他不如实了知那心解脱、慧解脱——在他那里，那些恶不善法无余灭尽。他如此陷于爱憎之中，无论感受何种感受，苦受、乐受或不苦不乐受，他都欣喜、赞许、执着。当他欣喜、赞许、执着那些感受时，就会生起欢喜。那对感受的欢喜就是取着，取着缘有，有缘生，生缘老死、忧悲苦恼、绝望。如此，这整个苦蕴生起。他用耳朵听闻声音……用鼻子嗅闻气味……用舌头品尝味道……用身体接触触觉……用意识了知法后，对可喜的法生起贪爱，对不可喜的法生起嗔恚，并住于身念未现前、心量微小。他不如实了知那心解脱、慧解脱——在他那里，那些恶不善法无余灭尽。他如此陷于爱憎之中，无论感受何种感受，苦受、乐受或不苦不乐受，他都欣喜、赞许、执着。当他欣喜、赞许、执着那些感受时，就会生起欢喜。那对感受的欢喜就是取着，取着缘有，有缘生，生缘老死、忧悲苦恼、绝望。如此，这整个苦蕴生起。

“比丘们，在此，如来出现于世，阿罗汉、正等正觉者、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。他亲自证知此世间，包括天界、魔罗界、梵天界，以及沙门婆罗门、天人众生，然后宣说。他教导的法，初善、中善、后善，具足义理和文辞；他阐明完全圆满、清净的梵行。居士或居士子，或出生于其他家族的人听闻此法。他听闻此法后，对如来生起信心。他具足这种信心后，如此反思：‘居家生活是狭隘、尘垢遍布的，而出家生活是宽广的。居住在家中而过着完全圆满、完全清净、如贝壳般磨光的梵行生活是不容易的。不如我剃除须发，披上袈裟，从家中出家，过无家生活吧。’ 于是，过了一段时间，他舍弃或少或多的财产，舍弃或少或多的亲戚，剃除须发，披上袈裟，从家中出家，过无家生活。

“他如此出家后，遵守比丘的学处和生活方式，舍弃杀生，离于杀生，放下棍棒和刀剑，有惭愧心，慈悲，住于对一切众生有益和同情。

“他舍弃偷盗，离于偷盗，只取所予，期望被给予，以清净的自我而住，远离盗贼行为。

“他舍弃非梵行，修梵行，远离淫欲和世俗法。

“他舍弃妄语，离于妄语，说真话，守信用，可靠，可信，不欺骗世人。

“他舍弃离间语，离于离间语——他不会从这里听到什么，就跑到那里去说，以离间这些人；也不会从那里听到什么，就跑到这里来说，以离间那些人。因此，他使分裂的人和好，促成和睦的人更亲密，欢喜和谐，乐于和谐，喜悦和谐，他说促成和谐的话语。

“他舍弃粗恶语，离于粗恶语——他说的话温和、悦耳、可爱、入心、高雅、大众喜闻乐见。

“他舍弃绮语，离于绮语，在适当的时候说话，说真实的话，说有益的话，说符合法的话，说符合律的话，他说有宝藏的话语，在适当的时候，附带理由，有范围，与意义相关。

“他离于损害种子和植物，只吃一餐，夜不食，远离非时食。他离于观赏歌舞、音乐和戏剧，离于佩戴花鬘、香水和涂膏，以及装饰和打扮，离于高广床座，离于接受金银，离于接受生谷，离于接受生肉，离于接受妇女和少女，离于接受奴仆和婢女，离于接受山羊和绵羊，离于接受鸡和猪，离于接受大象、牛、马和驴，离于接受田地和房产，离于从事信使和跑腿，离于买卖，离于欺骗秤、铜和尺寸，离于贿赂、欺骗、欺诈和虚伪，离于肢解、杀害、捆绑、抢劫、掠夺和暴力。

“他满足于用来维持身体的衣物和用来维持肚子的食物。无论他走到哪里，都随身携带这些。就像鸟儿飞到哪里，都只带着翅膀一样，同样，比丘满足于用来维持身体的衣物和用来维持肚子的食物。无论他走到哪里，都随身携带这些。他具足这种圣洁的戒蕴，感受内在的无过失之乐。

“他用眼睛看见色后，不执著于相貌，不执著于细节。凡是因眼根不守护而使贪嗔等恶不善法流入他心的地方，他都为了防止这些而精进，守护眼根，在眼根上实践防护。他用耳朵听闻声音……用鼻子嗅闻气味……用舌头品尝味道……用身体接触触觉……用意识了知法后，不执著于相貌，不执著于细节。凡是因意根不守护而使贪嗔等恶不善法流入他心的地方，他都为了防止这些而精进，守护意根，在意根上实践防护。他具足这种圣洁的根律仪，感受内在的无染着之乐。

“他在前进和后退时都保持正知，在观看和环顾时都保持正知，在弯曲和伸展时都保持正知，在穿着僧伽梨衣、持钵和披衣时都保持正知，在饮食、咀嚼和品尝时都保持正知，在大小便时都保持正知，在行走、站立、坐卧、清醒、言语和沉默时都保持正知。

“他具足这种圣洁的戒蕴，具足这种圣洁的知足，具足这种圣洁的根律仪，具足这种圣洁的念和正知，他亲近寂静的住处——森林、树下、山岳、洞窟、山谷、墓地、林地、旷野、草堆。饭后，他从托钵归来，盘腿而坐，身体挺直，将念安住于面前。他舍弃世间的贪欲，以离贪的心而住，净化其心远离贪欲；舍弃嗔恚和恶意，以无嗔恚的心而住，对一切众生有益和同情，净化其心远离嗔恚和恶意；舍弃昏沉睡眠，以离昏沉睡眠的心而住，具有光明想，正念正知，净化其心远离昏沉睡眠；舍弃掉举和懊悔，以不掉举的心而住，内心寂静，净化其心远离掉举和懊悔；舍弃疑虑，以度过疑虑的心而住，对善法无所疑惑，净化其心远离疑虑。

“他舍弃这五种障碍，即心的染污和智慧的削弱，离于欲乐，离于不善法，入于有寻有伺、离生喜乐的初禅而住。复次，比丘们，比丘寂灭寻伺，内心清净，心意专一，入于无寻无伺、定生喜乐的第二禅……第三禅……第四禅而住。

“他用眼睛看见色后，对可喜的色不生起贪爱，对不可喜的色不生起嗔恚，并住于身念现前、心量无量。他如实了知那心解脱、慧解脱——在他那里，那些恶不善法无余灭尽。他如此断除了爱憎，无论感受何种感受，苦受、乐受或不苦不乐受，他都不欣喜、不赞许、不执着。当他不对那些感受欣喜、不赞许、不执着时，那对感受的欢喜便灭尽。那欢喜灭尽故取着灭，取着灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老死、忧悲苦恼、绝望灭。如此，这整个苦蕴灭尽。他用耳朵听闻声音……用鼻子嗅闻气味……用舌头品尝味道……用身体接触触觉……用意识了知法后，对可喜的法不生起贪爱，对不可喜的法不生起嗔恚，并住于身念现前、心量无量，他如实了知那心解脱、慧解脱——在他那里，那些恶不善法无余灭尽。他如此断除了爱憎，无论感受何种感受，苦受、乐受或不苦不乐受，他都不欣喜、不赞许、不执着。当他不对那些感受欣喜、不赞许、不执着时，那对感受的欢喜便灭尽。那欢喜灭尽故取着灭，取着灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老死、忧悲苦恼、绝望灭。如此，这整个苦蕴灭尽。比丘们，你们要简要地记住这渴爱尽解脱，而萨提渔夫之子比丘则被巨大的渴爱之网、渴爱之堆所束缚。”

佛陀如此说了。那些比丘心生欢喜，随喜佛陀所说。

大爱尽经第八终。