中部26经 罗网堆经(又名圣求经)
我曾这样听闻:
一时,世尊住在舍卫城只陀林给孤独园。于是,世尊在上午穿好衣服,拿着钵和衣,进入舍卫城乞食。那时,许多比丘走到尊者阿难陀那里,走近后对比丘阿难陀说:“阿难陀贤友,我们很久没有亲耳听到世尊的佛法开示了。阿难陀贤友,如果能亲耳听到世尊的佛法开示,那该多好啊。”“既然如此,贤者们,你们去婆罗门拉玛的隐修处吧,或许能亲耳听到世尊的佛法开示。”“好的,贤友。”那些比丘们回答了尊者阿难陀。
于是世尊在舍卫城乞食后,饭后回到住处,唤尊者阿难陀说:“阿难陀,来,我们去东园鹿母讲堂午休吧。”“是的,大德。”尊者阿难陀回答了世尊。于是世尊与尊者阿难陀一同前往东园鹿母讲堂午休。于是世尊在傍晚从禅定中出来,唤尊者阿难陀说:“阿难陀,来,我们去东浴池洗澡吧。”“是的,大德。”尊者阿难陀回答了世尊。
于是世尊与尊者阿难陀一同前往东浴池洗澡。在东浴池洗完澡后,世尊走出浴池,只穿着一件外衣,晾干身体。这时,尊者阿难陀对世尊说:“大德,婆罗门拉玛的隐修处不远。大德,婆罗门拉玛的隐修处很令人愉悦;大德,婆罗门拉玛的隐修处很庄严。大德,世尊如果能前往婆罗门拉玛的隐修处,那真是出于慈悲啊。”世尊默然允许了。
于是世尊前往婆罗门拉玛的隐修处。当时,许多比丘正在婆罗门拉玛的隐修处集会,进行佛法开示。于是世尊站在门外,等待佛法开示结束。于是世尊知道佛法开示结束了,便清了清嗓子,敲了敲门闩。那些比丘们为世尊打开了门。于是世尊进入婆罗门拉玛的隐修处,坐在准备好的座位上。坐下后,世尊对比丘们说:“比丘们,你们现在在讨论什么话题?你们未完的讨论是什么?”“大德,我们正围绕世尊进行佛法讨论,世尊就到了。”“好啊,比丘们!比丘们,你们这些善男子,出于信仰,离家出家,进行佛法讨论是恰当的。比丘们,你们集会时,有两件事可做:一是佛法开示,二是圣者的沉默。”
“比丘们,有这两种寻:圣寻和非圣寻。
“比丘们,什么是非圣寻呢?比丘们,在此,有些人自己有生之法,却寻求有生之法;自己有老之法,却寻求有老之法;自己有病之法,却寻求有病之法;自己有死之法,却寻求有死之法;自己有忧之法,却寻求有忧之法;自己有染污之法,却寻求有染污之法。
“比丘们,你们说什么是有生之法?比丘们,子女、妻子是有生之法;仆婢是有生之法;羊、山羊是有生之法;鸡、猪是有生之法;象、牛、马、雌马是有生之法;金银是有生之法。比丘们,这些依附之物都是有生之法。此人沉溺于此,迷恋于此,执著于此,自己有生之法,却寻求有生之法。
“比丘们,你们说什么是有老之法?比丘们,子女、妻子是有老之法;仆婢是有老之法;羊、山羊是有老之法;鸡、猪是有老之法;象、牛、马、雌马是有老之法;金银是有老之法。比丘们,这些依附之物都是有老之法。此人沉溺于此,迷恋于此,执著于此,自己有老之法,却寻求有老之法。
“比丘们,你们说什么是有病之法?比丘们,子女、妻子是有病之法;仆婢是有病之法;羊、山羊是有病之法;鸡、猪是有病之法;象、牛、马、雌马是有病之法。比丘们,这些依附之物都是有病之法。此人沉溺于此,迷恋于此,执著于此,自己有病之法,却寻求有病之法。
“比丘们,你们说什么是有死之法?比丘们,子女、妻子是有死之法;仆婢是有死之法;羊、山羊是有死之法;鸡、猪是有死之法;象、牛、马、雌马是有死之法。比丘们,这些依附之物都是有死之法。此人沉溺于此,迷恋于此,执著于此,自己有死之法,却寻求有死之法。
“比丘们,你们说什么是有忧之法?比丘们,子女、妻子是有忧之法;仆婢是有忧之法;羊、山羊是有忧之法;鸡、猪是有忧之法;象、牛、马、雌马是有忧之法。比丘们,这些依附之物都是有忧之法。此人沉溺于此,迷恋于此,执著于此,自己有忧之法,却寻求有忧之法。
“比丘们,你们说什么是有染污之法?比丘们,子女、妻子是有染污之法;仆婢是有染污之法;羊、山羊是有染污之法;鸡、猪是有染污之法;象、牛、马、雌马是有染污之法;金银是有染污之法。比丘们,这些依附之物都是有染污之法。此人沉溺于此,迷恋于此,执著于此,自己有染污之法,却寻求有染污之法。比丘们,这便是非圣寻。”
“比丘们,什么是圣寻呢?比丘们,在此,有些人自己有生之法,但知有生之法的过患,寻求无生、无上、安稳的涅槃;自己有老之法,但知有老之法的过患,寻求无老、无上、安稳的涅槃;自己有病之法,但知有病之法的过患,寻求无病、无上、安稳的涅槃;自己有死之法,但知有死之法的过患,寻求不死、无上、安稳的涅槃;自己有忧之法,但知有忧之法的过患,寻求无忧、无上、安稳的涅槃;自己有染污之法,但知有染污之法的过患,寻求无染污、无上、安稳的涅槃。比丘们,这便是圣寻。”
“比丘们,从前我在未完全觉悟之前,还是菩萨时,我自己有生之法,却寻求有生之法;我自己有老之法,却寻求有老之法;我自己有病之法,却寻求有病之法;我自己有死之法,却寻求有死之法;我自己有忧之法,却寻求有忧之法;我自己有染污之法,却寻求有染污之法。比丘们,那时我心想:‘为什么我自己有生之法,却寻求有生之法?自己有老之法……有病之法……有死之法……有忧之法……我自己有染污之法,却寻求有染污之法?不如我自己有生之法,但知有生之法的过患,寻求无生、无上、安稳的涅槃;我自己有老之法,但知有老之法的过患,寻求无老、无上、安稳的涅槃;我自己有病之法,但知有病之法的过患,寻求无病、无上、安稳的涅槃;我自己有死之法,但知有死之法的过患,寻求不死、无上、安稳的涅槃;我自己有忧之法,但知有忧之法的过患,寻求无忧、无上、安稳的涅槃;我自己有染污之法,但知有染污之法的过患,寻求无染污、无上、安稳的涅槃。’
“比丘们,后来我年纪尚轻,头发乌黑,拥有幸福的青春,正值盛年,违背了父母的意愿,他们泪流满面地哭泣着,我剃除须发,披上袈裟,离家出家。如此出家后,我为了寻求善法,为了寻求无上寂静的圣道,前往阿罗罗·迦罗摩那里。走近后,我对阿罗罗·迦罗摩说:‘迦罗摩贤友,我希望在这教法中修行梵行。’比丘们,我这样说后,阿罗罗·迦罗摩对我说:‘贤者请住下来;此法是如此,明智者在此法中,不久就能亲自证知、实现并安住于自己的老师所教授的境界。’比丘们,我很快就学会了那种教法。比丘们,我那时只需动动嘴唇,说些话,就能宣说智慧论和长老论,并且我和其他人一样声称‘我已知、我已见’。比丘们,那时我心想:‘阿罗罗·迦罗摩并非仅仅凭借信仰就宣称自己亲身证知、实现并安住于此法;阿罗罗·迦罗摩确实是知此法、见此法而安住的。’
“比丘们,于是我走到阿罗罗·迦罗摩那里,走近后,我对阿罗罗·迦罗摩说:‘迦罗摩贤友,你宣称亲身证知、实现并安住于此法达到了什么程度?’比丘们,我这样说后,阿罗罗·迦罗摩宣说了无所有处。比丘们,那时我心想:‘并非只有阿罗罗·迦罗摩才有信心,我也有信心;并非只有阿罗罗·迦罗摩才有精进,我也有精进;并非只有阿罗罗·迦罗摩才有念,我也有念;并非只有阿罗罗·迦罗摩才有定,我也有定;并非只有阿罗罗·迦罗摩才有慧,我也有慧。不如我努力去证知阿罗罗·迦罗摩所宣称的亲身证知、实现并安住的那个法吧。’比丘们,我很快就亲身证知、实现并安住于那个法了。
“比丘们,于是我走到阿罗罗·迦罗摩那里,走近后,我对阿罗罗·迦罗摩说:
‘迦罗摩贤友,你宣称亲身证知、实现并安住于此法达到了这个程度吗?’
‘贤友,我宣称亲身证知、实现并安住于此法达到了这个程度。’
‘贤友,我也亲身证知、实现并安住于此法达到了这个程度。’
‘贤友,我们真是有利啊,我们真是得到了善利啊,我们见到了像贤者这样同修梵行的人。这样,我亲身证知、实现并安住并宣说的法,你也亲身证知、实现并安住。你亲身证知、实现并安住的法,我也亲身证知、实现并安住并宣说。这样,我所知的法,你也知道;你所知的法,我也知道。这样,我是怎样的,你就是怎样的;你是怎样的,我就是怎样的。来吧,贤友,我们两人一起来领导这个僧团吧!’比丘们,就这样,阿罗罗·迦罗摩身为我的老师,却将我这个学生置于与他同等的地位,并给予我极大的尊重。比丘们,那时我心想:‘此法不能导向厌离、离欲、灭尽、寂静、证知、等觉、涅槃,它只能导向投生到无所有处。’比丘们,于是我不再看重那个法,对那个法感到厌倦,便离开了。
“比丘们,于是我为了寻求善法,为了寻求无上寂静的圣道,前往郁陀伽·罗摩子那里。走近后,我对郁陀伽·罗摩子说:‘贤友,我希望在这教法中修行梵行。’比丘们,我这样说后,郁陀伽·罗摩子对我说:‘贤者请住下来;此法是如此,明智者在此法中,不久就能亲自证知、实现并安住于自己的老师所教授的境界。’比丘们,我很快就学会了那种教法。比丘们,我那时只需动动嘴唇,说些话,就能宣说智慧论和长老论,并且我和其他人一样声称‘我已知、我已见’。比丘们,那时我心想:‘罗摩并非仅仅凭借信仰就宣称自己亲身证知、实现并安住于此法;罗摩确实是知此法、见此法而安住的。’
“比丘们,于是我走到郁陀伽·罗摩子那里,走近后,我对郁陀伽·罗摩子说:‘贤友,罗摩宣称亲身证知、实现并安住于此法达到了什么程度?’比丘们,我这样说后,郁陀伽·罗摩子宣说了非想非非想处。比丘们,那时我心想:‘并非只有罗摩才有信心,我也有信心;并非只有罗摩才有精进,我也有精进;并非只有罗摩才有念,我也有念;并非只有罗摩才有定,我也有定;并非只有罗摩才有慧,我也有慧。不如我努力去证知罗摩所宣称的亲身证知、实现并安住的那个法吧。’比丘们,我很快就亲身证知、实现并安住于那个法了。
“比丘们,于是我走到郁陀伽·罗摩子那里,走近后,我对郁陀伽·罗摩子说:
‘贤友,罗摩宣称亲身证知、实现并安住于此法达到了这个程度吗?’
‘贤友,罗摩宣称亲身证知、实现并安住于此法达到了这个程度。’
‘贤友,我也亲身证知、实现并安住于此法达到了这个程度。’
‘贤友,我们真是有利啊,我们真是得到了善利啊,我们见到了像贤者这样同修梵行的人。这样,罗摩亲身证知、实现并安住并宣说的法,你也亲身证知、实现并安住。你亲身证知、实现并安住的法,罗摩也亲身证知、实现并安住并宣说。这样,罗摩所知的法,你也知道;你所知的法,罗摩也知道。这样,罗摩是怎样的,你就是怎样的;你是怎样的,罗摩就是怎样的。来吧,贤友,你来领导这个僧团吧!’比丘们,就这样,郁陀伽·罗摩子身为我的同修梵行者,却将我置于老师的地位,并给予我极大的尊重。比丘们,那时我心想:‘此法不能导向厌离、离欲、灭尽、寂静、证知、等觉、涅槃,它只能导向投生到非想非非想处。’比丘们,于是我不再看重那个法,对那个法感到厌倦,便离开了。
“比丘们,于是我为了寻求善法,为了寻求无上寂静的圣道,在摩揭陀国次第游行,来到了郁罗毗罗的军队营地。我在那里看到了一片令人愉悦的土地,一片美丽的树林,一条清澈、宜人、有良好渡口的河流,周围是可供乞食的村庄。比丘们,那时我心想:‘哎呀,这片土地多么令人愉悦,这片树林多么美丽,这条河流多么清澈、宜人、有良好的渡口,周围还有可供乞食的村庄。这真是善男子精进修行的足够条件啊!’比丘们,于是我便在那里坐下——‘这足以用来精进修行了!’
“比丘们,于是我,自己有生之法,知有生之法的过患,寻求无生、无上、安稳的涅槃,便证得了无生、无上、安稳的涅槃;自己有老之法,知有老之法的过患,寻求无老、无上、安稳的涅槃,便证得了无老、无上、安稳的涅槃;自己有病之法,知有病之法的过患,寻求无病、无上、安稳的涅槃,便证得了无病、无上、安稳的涅槃;自己有死之法,知有死之法的过患,寻求不死、无上、安稳的涅槃,便证得了不死、无上、安稳的涅槃;自己有忧之法,知有忧之法的过患,寻求无忧、无上、安稳的涅槃,便证得了无忧、无上、安稳的涅槃;自己有染污之法,知有染污之法的过患,寻求无染污、无上、安稳的涅槃,便证得了无染污、无上、安稳的涅槃。我的智慧与洞察力也随之生起:‘我的解脱是不可动摇的,这是我最后的生有,现在没有再生的可能了。’
“比丘们,那时我心想:‘我所证得的这个法是甚深的,难以见的,难以领悟的,寂静的,殊胜的,超越思辨的,精微的,智者才能体验的。然而,这众生却是乐于执著,喜于执著,沉溺于执著。对于乐于执著,喜于执著,沉溺于执著的众生来说,此法是难以见的,即此缘起,缘生法。此法也是难以见的,即一切行止息,一切依附舍离,贪爱灭尽,离欲,灭尽,涅槃。如果我宣说此法,而他人不能理解,那将是我的疲劳,我的困扰。’比丘们,那时我心中生起了这些前所未闻的、奇特的偈颂:
‘此法我历尽艰辛方证得,
现在不必再宣说。
此法非为贪嗔所缠者易悟,
他们被烦恼的迷雾笼罩。
此法逆流而上,精微,甚深,难以见,细微。
被贪欲染着者不见此法,
他们被无明的黑暗所覆盖。’
“比丘们,于是我思考着,我的心倾向于无欲,不倾向于说法。比丘们,那时,梵天·萨汉巴提知道了我的心念,心想:‘唉,世间将要毁灭了,世间将要彻底毁灭了,因为如来、阿罗汉、正等正觉者,他的心倾向于无欲,不倾向于说法。’比丘们,于是梵天·萨汉巴提,就像一个强壮的人伸直弯曲的手臂,或弯曲伸直的手臂一样,从梵天界消失,出现在我面前。比丘们,于是梵天·萨汉巴提偏袒右肩,向我合掌,对我说:‘大德,请世尊说法吧,请善逝说法吧。有少数众生尘垢少,他们因为不闻法而衰退。将有知法者。’比丘们,梵天·萨汉巴提说了这些话,然后又说了这些偈颂:
‘往昔摩揭陀出现,
不净之法,由染污者思惟。
愿开甘露之门,
令闻清净者所觉悟之法。
犹如立于山巅之石,
能环视四方人群。
智慧者啊,以法眼登此殿堂,
无忧者啊,俯瞰被生老病死所困、被忧愁所压迫的人们。
奋起吧,英雄!战胜魔军!商队首领,无债者,游行于世间吧!
世尊,请说法吧,将有知法者!’
“比丘们,于是我接受了梵天的恳请,出于对众生的悲悯,以佛眼观察世间。比丘们,我以佛眼观察世间时,看到了尘垢少的众生、尘垢多的众生;有敏锐根器的、有迟钝根器的;有善相的、有恶相的;有易教化的、有难教化的;有些众生看到来世的罪过而生起恐惧,有些众生则不看到来世的罪过而生起恐惧。比丘们,正如在睡莲池、荷花池或白莲池中,有些睡莲、荷花或白莲,生于水中,长于水中,没于水中,潜于水中而滋养;有些睡莲、荷花或白莲,生于水中,长于水中,浮于水面;有些睡莲、荷花或白莲,生于水中,长于水中,出离水面,不为水所沾染。比丘们,我也同样以佛眼观察世间时,看到了尘垢少的众生、尘垢多的众生;有敏锐根器的、有迟钝根器的;有善相的、有恶相的;有易教化的、有难教化的;有些众生看到来世的罪过而生起恐惧,有些众生则不看到来世的罪过而生起恐惧。比丘们,于是我以偈颂回答了梵天·萨汉巴提:
‘甘露之门已为彼等开启,
有耳者,愿他们舍弃信仰。
我未宣说深奥之法,
因为畏惧(众生不理解)而心生障碍。’
“比丘们,于是梵天·萨汉巴提心想:‘我已经得到世尊说法的时间了。’于是他向我顶礼,右绕三匝后,就在那里消失了。”
“比丘们,那时我心想:‘我应该先向谁说法呢?谁会很快理解此法呢?’比丘们,那时我心想:‘阿罗罗·迦罗摩是位智者、聪明人、有智慧,长久以来尘垢很少。不如我先向阿罗罗·迦罗摩说法吧。他会很快理解此法。’比丘们,那时有天神来到我面前,对我说:‘大德,阿罗罗·迦罗摩已于七天前命终。’我随即生起了智慧与洞察力:‘阿罗罗·迦罗摩已于七天前命终。’比丘们,那时我心想:‘阿罗罗·迦罗摩真是损失巨大啊!如果他能听到此法,他会很快理解的。’
“比丘们,那时我心想:‘我应该先向谁说法呢?谁会很快理解此法呢?’比丘们,那时我心想:‘郁陀伽·罗摩子是位智者、聪明人、有智慧,长久以来尘垢很少。不如我先向郁陀伽·罗摩子说法吧。他会很快理解此法。’比丘们,那时有天神来到我面前,对我说:‘大德,郁陀伽·罗摩子已于昨天傍晚命终。’我随即生起了智慧与洞察力:‘郁陀伽·罗摩子已于昨天傍晚命终。’比丘们,那时我心想:‘郁陀伽·罗摩子真是损失巨大啊!如果他能听到此法,他会很快理解的。’
“比丘们,那时我心想:‘我应该先向谁说法呢?谁会很快理解此法呢?’比丘们,那时我心想:‘五比丘对我的修行帮助很大,他们曾在我精进修行时侍奉我。不如我先向五比丘说法吧。’比丘们,那时我心想:‘五比丘现在住在哪里呢?’比丘们,我以清净超越人眼的天眼看到五比丘住在波罗奈斯仙人堕处鹿野苑。于是我,比丘们,在郁罗毗罗随意住了一段时间后,便前往波罗奈斯游行。
“比丘们,在伽耶和菩提之间,有一位邪命外道优波伽在路上看见了我。他看见我后说:‘贤友,你的根很清净,脸色也很纯净、明亮。贤友,你是为了谁而出家的?谁是你的老师?你信仰谁的教法?’比丘们,我这样说后,我以偈颂回答了邪命外道优波伽:
‘我已胜过一切,知晓一切,
不染一切法。
舍弃一切,解脱于爱尽,
我自证悟,何须再依他人?
我没有老师,
没有可与我匹敌者。
在人天世间,
没有我的对等者。
我确是世间的阿罗汉,
我是无上的导师;
我是唯一的正等正觉者,
已得清凉,已入涅槃。
为了转动法轮,我前往迦尸城;
在盲目的世间,我要敲响不死之鼓。’
‘贤友,你所宣称的,你是一位无尽的胜者啊!’
‘像我这样,已达漏尽者,才是胜者。
我的恶法已尽,因此,优波伽,我是胜者。’
“比丘们,我这样说后,邪命外道优波伽说‘但愿如此,贤友’,摇了摇头,然后走另一条路离开了。”
“比丘们,于是我次第游行,来到了波罗奈斯仙人堕处鹿野苑,到了五比丘那里。比丘们,五比丘远远地看见我走来。他们看到后,互相商议说:‘贤友们,这位沙门乔达摩来了,他沉溺于享乐,放弃了精进,又回到享乐去了。我们不应该向他问候,不应该起身迎接,也不应该替他接过钵和衣。不过,我们可以为他准备一个座位,如果他想坐,他会坐下的。’比丘们,我越走近,五比丘越无法坚持他们自己的约定。有些人前来迎接我,替我接过钵和衣;有些人为我准备座位;有些人为我准备洗脚水。但是,他们仍然以名字和‘贤友’来称呼我。
“比丘们,我这样说后,我对五比丘说:‘比丘们,不要以名字和‘贤友’来称呼如来。比丘们,如来是阿罗汉、正等正觉者。比丘们,请侧耳倾听,不死法已获得,我将教导你们,我将宣说佛法。你们按照所教导的去实践,不久就能亲自证知、实现并安住于善男子们为了其终极目标——梵行圆满而彻底离家出家的无上境界,就在今生今世。’比丘们,我这样说后,五比丘对我说:‘乔达摩贤友,你以前以那种姿态,那种修行,那种苦行,都未能证得超越人类之法,达到圣者智慧与洞察力的殊胜境界,现在你沉溺于享乐,放弃了精进,又回到享乐去了,你又怎能证得超越人类之法,达到圣者智慧与洞察力的殊胜境界呢?’比丘们,我这样说后,我对五比丘说:‘比丘们,如来并非沉溺于享乐,并非放弃精进,并非回到享乐去了。比丘们,如来是阿罗汉、正等正觉者。比丘们,请侧耳倾听,不死法已获得,我将教导你们,我将宣说佛法。你们按照所教导的去实践,不久就能亲自证知、实现并安住于善男子们为了其终极目标——梵行圆满而彻底离家出家的无上境界,就在今生今世。’比丘们,五比丘第二次对我说:‘乔达摩贤友,你以前以那种姿态,那种修行,那种苦行,都未能证得超越人类之法,达到圣者智慧与洞察力的殊胜境界,现在你沉溺于享乐,放弃了精进,又回到享乐去了,你又怎能证得超越人类之法,达到圣者智慧与洞察力的殊胜境界呢?’比丘们,我第二次对五比丘说:‘比丘们,如来并非沉溺于享乐……(略)……你们就能安住。’比丘们,五比丘第三次对我说:‘乔达摩贤友,你以前以那种姿态,那种修行,那种苦行,都未能证得超越人类之法,达到圣者智慧与洞察力的殊胜境界,现在你沉溺于享乐,放弃了精进,又回到享乐去了,你又怎能证得超越人类之法,达到圣者智慧与洞察力的殊胜境界呢?’
“比丘们,我这样说后,我对五比丘说:‘比丘们,你们以前曾这样称呼我吗?’‘不,大德。’‘比丘们,如来是阿罗汉、正等正觉者。比丘们,请侧耳倾听,不死法已获得,我将教导你们,我将宣说佛法。你们按照所教导的去实践,不久就能亲自证知、实现并安住于善男子们为了其终极目标——梵行圆满而彻底离家出家的无上境界,就在今生今世。’
“比丘们,我能够说服五比丘。比丘们,我有时教导两位比丘,三位比丘则去乞食。三位比丘乞食回来带回来的食物,我们六人便以此维生。比丘们,我有时教导三位比丘,两位比丘则去乞食。两位比丘乞食回来带回来的食物,我们六人便以此维生。比丘们,五比丘在我的如此教导和训诫下,自己有生之法,知有生之法的过患,寻求无生、无上、安稳的涅槃,便证得了无生、无上、安稳的涅槃;自己有老之法,知有老之法的过患,寻求无老、无上、安稳的涅槃,便证得了无老、无上、安稳的涅槃;自己有病之法……(略)……自己有死之法……自己有忧之法……自己有染污之法,知有染污之法的过患,寻求无染污、无上、安稳的涅槃,便证得了无染污、无上、安稳的涅槃。他们的智慧与洞察力也随之生起:‘我们的解脱是不可动摇的,这是我们最后的生有,现在没有再生的可能了。’
“比丘们,有这五种欲境。哪五种呢?眼所识的色,是可爱、可喜、可意、可爱乐、与欲相应、引人贪著的;耳所识的声音……(略)……鼻所识的香……舌所识的味……身所识的触,是可爱、可喜、可意、可爱乐、与欲相应、引人贪著的。比丘们,这便是五种欲境。比丘们,任何沙门或婆罗门,若沉溺于这五种欲境,迷恋于此,执著于此,不见其过患,不知其出离,而享用它们,他们就应该被视为:‘他们已陷入不幸,已陷入灾难,已受恶魔摆布。’比丘们,正如被束缚的野鹿躺卧在罗网堆中,它就应该被视为:‘它已陷入不幸,已陷入灾难,已受猎人摆布。当猎人来时,它不能随意离开。’比丘们,同样地,任何沙门或婆罗门,若沉溺于这五种欲境,迷恋于此,执著于此,不见其过患,不知其出离,而享用它们,他们就应该被视为:‘他们已陷入不幸,已陷入灾难,已受恶魔摆布。’
“比丘们,然而,任何沙门或婆罗门,若不沉溺于这五种欲境,不迷恋于此,不执著于此,见其过患,知其出离,而享用它们,他们就应该被视为:‘他们未陷入不幸,未陷入灾难,未受恶魔摆布。’
“比丘们,正如未被束缚的野鹿躺卧在罗网堆中,它就应该被视为:‘它未陷入不幸,未陷入灾难,未受猎人摆布。当猎人来时,它能随意离开。’比丘们,同样地,任何沙门或婆罗门,若不沉溺于这五种欲境,不迷恋于此,不执著于此,见其过患,知其出离,而享用它们,他们就应该被视为:‘他们未陷入不幸,未陷入灾难,未受恶魔摆布。’
“比丘们,正如野鹿在森林深处漫步,自由自在地走着,自由自在地站着,自由自在地坐着,自由自在地躺着。这是为什么呢?比丘们,因为它不在猎人的射程之内。比丘们,同样地,比丘离欲、离不善法,有寻有伺,离生喜乐,证得并安住于初禅。比丘们,这被称为:比丘使魔罗盲目,踏碎了魔罗的足迹,让恶魔看不见。
“再者,比丘们,比丘寻伺止息,内净一心,无寻无伺,定生喜乐,证得并安住于第二禅。比丘们,这被称为:……(略)……恶魔。
“再者,比丘们,比丘离喜而住于舍,正念正知,以身受乐,即圣者们所称的‘舍念乐住’,证得并安住于第三禅。比丘们,这被称为:……(略)……恶魔。
“再者,比丘们,比丘断乐断苦,先前的喜忧已灭,不苦不乐,由舍念清净,证得并安住于第四禅。比丘们,这被称为:……(略)……恶魔。
“再者,比丘们,比丘完全超越色想,灭有对想,不思惟种种想,证得并安住于‘虚空无边’的空无边处。比丘们,这被称为:……(略)……恶魔。
“再者,比丘们,比丘完全超越空无边处,证得并安住于‘识无边’的识无边处。比丘们,这被称为:……(略)……恶魔。
“再者,比丘们,比丘完全超越识无边处,证得并安住于‘什么都没有’的无所有处。比丘们,这被称为:……(略)……恶魔。
“再者,比丘们,比丘完全超越无所有处,证得并安住于非想非非想处。比丘们,这被称为:……(略)……恶魔。
“再者,比丘们,比丘完全超越非想非非想处,证得并安住于想受灭,他以智慧洞察,诸漏已尽。比丘们,这被称为:比丘使魔罗盲目,踏碎了魔罗的足迹,让恶魔看不见。他已渡过了世间的缠缚,自由自在地走着,自由自在地站着,自由自在地坐着,自由自在地躺着。这是为什么呢?比丘们,因为它不在恶魔的射程之内。”
世尊如是说。那些比丘心生欢喜,赞叹世尊所说。
罗网堆经 第六终。
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