中部128经 杂染经

中部128经 杂染经

我曾这样听闻：有一次，世尊住在憍赏弥城具尸罗园。当时，憍赏弥城的比丘们争吵不休，互相争执，彼此以言语互相攻击。这时，一位比丘走到世尊那里，向世尊施礼后，站到了一旁。站到一旁的这位比丘对世尊说：“世尊，憍赏弥城的比丘们争吵不休，互相争执，彼此以言语互相攻击。世尊，请您慈悲，到那些比丘那里去吧！”世尊默然同意。于是，世尊走到那些比丘那里，走到后对那些比丘说：“比丘们，够了，不要争吵，不要争执，不要纷争，不要争论！”

当世尊这样说时，一位比丘对世尊说：“世尊，请您等着！世尊是法的拥有者；世尊，请您无忧无虑，安住于现法乐住；我们自己会通过这场争吵、争执、纷争、争论来解决。”世尊第二次对那些比丘说：“比丘们，够了，不要争吵，不要争执，不要纷争，不要争论！”那位比丘第二次对世尊说：“世尊，请您等着！世尊是法的拥有者；世尊，请您无忧无虑，安住于现法乐住；我们自己会通过这场争吵、争执、纷争、争论来解决。”世尊第三次对那些比丘说：“比丘们，够了，不要争吵，不要争执，不要纷争，不要争论！”那位比丘第三次对世尊说：“世尊，请您等着！世尊是法的拥有者；世尊，请您无忧无虑，安住于现法乐住；我们自己会通过这场争吵、争执、纷争、争论来解决。”

于是，世尊在上午穿好内衣，拿上衣钵，进入憍赏弥城乞食。在憍赏弥城乞食完毕，饭后收好衣钵，世尊站着说出了这些偈颂：

“凡夫大众吵闹不休，无人认为自己是愚者。

当僧团分裂时，他们更不顾其他。

聪明的外表下，言语尽是口舌之争；

他们随心所欲，却不知被引向何方。

“他骂我，他打我，他胜我，他夺我。”

执着于此者，怨恨不平息。

“他骂我，他打我，他胜我，他夺我。”

不执着于此者，怨恨自平息。

在此世间，怨恨从不能通过怨恨而平息；

唯有通过无怨，怨恨才能平息，此乃永恒之法。

他人不知：我们终将在此消逝。

若有人知晓，争端便能平息。

即使是手脚被砍、生命被夺、牛马财产被掠、

国家被洗劫之人，也能和合。

为何你们不能？

若能找到贤明之友，

贤善地与智者同行，

战胜一切险阻，满怀喜悦，正念而行。

若不能找到贤明之友，

贤善地与智者同行，

就如国王舍弃已征服的国家，

独自修行，犹如独行象。

独自修行更好，与愚者无友谊。

独自修行，不作恶行，犹如独行象。”

于是，世尊站着说完这些偈颂后，便前往跋罗伽罗那伽摩村。当时，具寿跋谷正住在跋罗伽罗那伽摩村。具寿跋谷远远地看见世尊走来，看见后便准备了座位和洗脚水。世尊坐在准备好的座位上，洗了脚。具寿跋谷也向世尊施礼后，坐到了一旁。世尊对坐在一旁的具寿跋谷说：“比丘，你身体安适吗？生活过得去吗？乞食没有感到疲倦吗？”“世尊，身体安适，生活过得去，世尊，我乞食没有感到疲倦。”于是，世尊以法谈开示、激励、鼓舞、使具寿跋谷欢喜，然后从座位上站起，前往玻耆那汪萨达野。

当时，具寿阿那律、具寿难提、具寿金毗罗正住在玻耆那汪萨达野。林园看守人远远地看见世尊走来，看见后对世尊说：“大沙门，请不要进入这个林园。这里有三位善家子弟住着，他们自得其乐，请不要打扰他们！”具寿阿那律听到了林园看守人与世尊的对话，听到后对林园看守人说：“朋友，林园看守人，不要阻拦世尊。我们的导师世尊来了！”

于是，具寿阿那律走到具寿难提和具寿金毗罗那里，走到后对具寿难提和具寿金毗罗说：“尊者们，快来，快来，我们的导师世尊来了！”于是，具寿阿那律、具寿难提和具寿金毗罗迎上前去迎接世尊，其中一人接过世尊的衣钵，一人准备座位，一人准备洗脚水。世尊坐在准备好的座位上，洗了脚。那些具寿们也向世尊施礼后，坐到了一旁。世尊对坐在一旁的具寿阿那律说：“阿那律，你们身体安适吗？生活过得去吗？乞食没有感到疲倦吗？”“世尊，身体安适，生活过得去，世尊，我们乞食没有感到疲倦。”“那么，阿那律，你们和合、和睦、不争执、如水乳交融般地相处，彼此以慈爱之心相视吗？”“世尊，我们确实和合、和睦、不争执、如水乳交融般地相处，彼此以慈爱之心相视。”“阿那律，你们是怎样和合、和睦、不争执、如水乳交融般地相处，彼此以慈爱之心相视的呢？”“世尊，我这样想：‘我真是幸运，我真是得利，我能与这样的梵行者们一起生活。’世尊，我对这些具寿们生起慈身业，无论是公开还是私下；生起慈语业，无论是公开还是私下；生起慈意业，无论是公开还是私下。世尊，我这样想：‘我何不放下自己的心，随顺这些具寿们的心呢？’世尊，我放下自己的心，随顺这些具寿们的心。世尊，虽然我们的身体不同，但我认为心是合一的。”

具寿难提也……具寿金毗罗也对世尊说：“世尊，我也这样想：‘我真是幸运，我真是得利，我能与这样的梵行者们一起生活。’世尊，我对这些具寿们生起慈身业，无论是公开还是私下；生起慈语业，无论是公开还是私下；生起慈意业，无论是公开还是私下。世尊，我这样想：‘我何不放下自己的心，随顺这些具寿们的心呢？’世尊，我放下自己的心，随顺这些具寿们的心。世尊，虽然我们的身体不同，但我认为心是合一的。’世尊，我们就是这样和合、和睦、不争执、如水乳交融般地相处，彼此以慈爱之心相视的。”

“善哉，善哉，阿那律！阿那律，你们是否不放逸、勤奋、精进地生活呢？”“世尊，我们确实不放逸、勤奋、精进地生活。”“那么，阿那律，你们是怎样不放逸、勤奋、精进地生活的呢？”“世尊，我们之中，谁先从村庄乞食回来，他就准备好座位，准备好饮水和食物，准备好垃圾桶。谁后从村庄乞食回来——如果有剩余的食物，如果他想吃，他就吃；如果他不想吃，他就倒在没有草的地方或没有虫的水中——他就收好座位，收好饮水和食物，洗净垃圾桶并收好，打扫食堂。谁看到饮水罐、食物罐或便壶是空的，他就把它准备好。如果他自己无法搬动，他就用手势邀请第二个人，用手势一起搬动，世尊，我们绝不会为此而说粗语。世尊，我们每五天整夜地进行法谈。世尊，我们就是这样不放逸、勤奋、精进地生活的。”

“善哉，善哉，阿那律！阿那律，你们这样不放逸、勤奋、精进地生活，是否证得了超人法，即胜过圣者智慧与见解的安乐住呢？”“世尊，我们这样不放逸、勤奋、精进地生活，能觉知到光明并见到色相。然而，我们的光明和色相很快就消失了；我们无法洞察那个相。”

“阿那律，那个相是应该被洞察的。阿那律，我过去未觉悟成佛时，作为菩萨，也曾觉知光明并见到色相。然而，我的光明和色相很快就消失了。阿那律，我当时这样想：‘究竟是什么原因，是什么因缘，导致我的光明和色相消失了呢？’阿那律，我当时这样想：‘我生起了疑虑，由于疑虑，我的禅定动摇了。禅定动摇后，光明和色相就消失了。’我将这样去做，使疑虑不再生起。”

“阿那律，我这样不放逸、勤奋、精进地生活，也曾觉知光明并见到色相。然而，我的光明和色相很快就消失了。阿那律，我当时这样想：‘究竟是什么原因，是什么因缘，导致我的光明和色相消失了呢？’阿那律，我当时这样想：‘我生起了不作意，由于不作意，我的禅定动摇了。禅定动摇后，光明和色相就消失了。’我将这样去做，使疑虑和不作意不再生起。”

“阿那律，我这样……阿那律，我当时这样想：‘我生起了昏沉睡眠，由于昏沉睡眠，我的禅定动摇了。禅定动摇后，光明和色相就消失了。’我将这样去做，使疑虑、不作意和昏沉睡眠不再生起。”

“阿那律，我这样……阿那律，我当时这样想：‘我生起了惊恐，由于惊恐，我的禅定动摇了。禅定动摇后，光明和色相就消失了。’阿那律，譬如有人在旅途中行走，两旁突然有鸟飞起，他因此生起惊恐；阿那律，同样地，我生起了惊恐，由于惊恐，我的禅定动摇了。禅定动摇后，光明和色相就消失了。我将这样去做，使疑虑、不作意、昏沉睡眠和惊恐不再生起。”

“阿那律，我这样……阿那律，我当时这样想：‘我生起了狂喜，由于狂喜，我的禅定动摇了。禅定动摇后，光明和色相就消失了。’阿那律，譬如有人寻找一个宝藏口，突然发现了五个宝藏口，他因此生起狂喜；阿那律，同样地，我生起了狂喜，由于狂喜，我的禅定动摇了。禅定动摇后，光明和色相就消失了。我将这样去做，使疑虑、不作意、昏沉睡眠、惊恐和狂喜不再生起。”

“阿那律，我这样……阿那律，我当时这样想：‘我生起了烦躁，由于烦躁，我的禅定动摇了。禅定动摇后，光明和色相就消失了。’我将这样去做，使疑虑、不作意、昏沉睡眠、惊恐、狂喜和烦躁不再生起。”

“阿那律，我这样……阿那律，我当时这样想：‘我生起了精进过盛，由于精进过盛，我的禅定动摇了。禅定动摇后，光明和色相就消失了。’阿那律，譬如有人双手紧紧抓住鹌鹑，鹌鹑就会在那里死去；阿那律，同样地，我生起了精进过盛，由于精进过盛，我的禅定动摇了。禅定动摇后，光明和色相就消失了。我将这样去做，使疑虑、不作意、昏沉睡眠、惊恐、狂喜、烦躁和精进过盛不再生起。”

“阿那律，我这样……阿那律，我当时这样想：‘我生起了精进不足，由于精进不足，我的禅定动摇了。禅定动摇后，光明和色相就消失了。’阿那律，譬如有人松松地抓住鹌鹑，鹌鹑就会从他手中飞走；阿那律，同样地，我生起了精进不足，由于精进不足，我的禅定动摇了。禅定动摇后，光明和色相就消失了。我将这样去做，使疑虑、不作意、昏沉睡眠、惊恐、狂喜、烦躁、精进过盛和精进不足不再生起。”

“阿那律，我这样……阿那律，我当时这样想：‘我生起了贪求，由于贪求，我的禅定动摇了。禅定动摇后，光明和色相就消失了。’我将这样去做，使疑虑、不作意、昏沉睡眠、惊恐、狂喜、烦躁、精进过盛、精进不足和贪求不再生起。”

“阿那律，我这样……阿那律，我当时这样想：‘我生起了各种知觉，由于各种知觉，我的禅定动摇了。禅定动摇后，光明和色相就消失了。’我将这样去做，使疑虑、不作意、昏沉睡眠、惊恐、狂喜、烦躁、精进过盛、精进不足、贪求和各种知觉不再生起。”

“阿那律，我这样不放逸、勤奋、精进地生活，也曾觉知光明并见到色相。然而，我的光明和色相很快就消失了。阿那律，我当时这样想：‘究竟是什么原因，是什么因缘，导致我的光明和色相消失了呢？’阿那律，我当时这样想：‘我生起了过分沉溺于色相，由于过分沉溺于色相，我的禅定动摇了。禅定动摇后，光明和色相就消失了。’我将这样去做，使疑虑、不作意、昏沉睡眠、惊恐、狂喜、烦躁、精进过盛、精进不足、贪求、各种知觉和过分沉溺于色相不再生起。”

“阿那律，我这样知晓‘疑虑是心的杂染’，便舍弃了疑虑，心的杂染；我这样知晓‘不作意是心的杂染’，便舍弃了不作意，心的杂染；我这样知晓‘昏沉睡眠是心的杂染’，便舍弃了昏沉睡眠，心的杂染；我这样知晓‘惊恐是心的杂染’，便舍弃了惊恐，心的杂染；我这样知晓‘狂喜是心的杂染’，便舍弃了狂喜，心的杂染；我这样知晓‘烦躁是心的杂染’，便舍弃了烦躁，心的杂染；我这样知晓‘精进过盛是心的杂染’，便舍弃了精进过盛，心的杂染；我这样知晓‘精进不足是心的杂染’，便舍弃了精进不足，心的杂染；我这样知晓‘贪求是心的杂染’，便舍弃了贪求，心的杂染；我这样知晓‘各种知觉是心的杂染’，便舍弃了各种知觉，心的杂染；我这样知晓‘过分沉溺于色相是心的杂染’，便舍弃了过分沉溺于色相，心的杂染。

“阿那律，我这样不放逸、勤奋、精进地生活，能觉知光明，却看不见色相；也能看见色相，却觉知不到光明——无论是整夜、整日，还是昼夜不分。阿那律，我当时这样想：‘究竟是什么原因，是什么因缘，导致我能觉知光明，却看不见色相；也能看见色相，却觉知不到光明——无论是整夜、整日，还是昼夜不分呢？’阿那律，我当时这样想：‘当我不作意色相之相而作意光明之相时，我便觉知光明，却看不见色相。当我不作意光明之相而作意色相之相时，我便看见色相，却觉知不到光明——无论是整夜、整日，还是昼夜不分。’

“阿那律，我这样不放逸、勤奋、精进地生活，能觉知微小的光明，也能看见微小的色相；也能觉知无量光明，也能看见无量色相——无论是整夜、整日，还是昼夜不分。阿那律，我当时这样想：‘究竟是什么原因，是什么因缘，导致我能觉知微小的光明，也能看见微小的色相；也能觉知无量光明，也能看见无量色相——无论是整夜、整日，还是昼夜不分呢？’阿那律，我当时这样想：‘当我的禅定微小时，我的眼识也微小。我以微小的眼识觉知微小的光明，看见微小的色相。当我的禅定无量时，我的眼识也无量。我以无量的眼识觉知无量光明，看见无量色相——无论是整夜、整日，还是昼夜不分。’”

阿那律，当我知晓‘疑虑是心的杂染’，并舍弃了疑虑，心的杂染；知晓‘不作意是心的杂染’，并舍弃了不作意，心的杂染；知晓‘昏沉睡眠是心的杂染’，并舍弃了昏沉睡眠，心的杂染；知晓‘惊恐是心的杂染’，并舍弃了惊恐，心的杂染；知晓‘狂喜是心的杂染’，并舍弃了狂喜，心的杂染；知晓‘烦躁是心的杂染’，并舍弃了烦躁，心的杂染；知晓‘精进过盛是心的杂染’，并舍弃了精进过盛，心的杂染；知晓‘精进不足是心的杂染’，并舍弃了精进不足，心的杂染；知晓‘贪求是心的杂染’，并舍弃了贪求，心的杂染；知晓‘各种知觉是心的杂染’，并舍弃了各种知觉，心的杂染；知晓‘过分沉溺于色相是心的杂染’，并舍弃了过分沉溺于色相，心的杂染。

“阿那律，我当时这样想：‘我心的杂染都已舍弃了。现在，我来修习三种禅定。’阿那律，我修习了有寻有伺的禅定，修习了无寻唯伺的禅定，修习了无寻无伺的禅定；我修习了有喜的禅定，修习了无喜的禅定；我修习了有乐俱行的禅定，修习了舍俱行的禅定。阿那律，当我修习了有寻有伺的禅定，修习了无寻唯伺的禅定，修习了无寻无伺的禅定，修习了有喜的禅定，修习了无喜的禅定，修习了有乐俱行的禅定，修习了舍俱行的禅定之后，我的智慧和见解生起了：‘我的心解脱是不可动摇的。这是我最后的生有，再也没有来生了。’”

世尊说了此番话，具寿阿那律心悦诚服地欢喜世尊所说。

杂染经第八终。