中部51经. 犍达罗迦经

中部51经. 犍达罗迦经

礼敬世尊、阿罗汉、正等正觉者

我曾这样听闻：一时，世尊与大比丘僧团俱，住瞻波国揭伽罗莲池岸。于是，象师之子佩沙与游方者犍达罗迦诣世尊处。诣已，象师之子佩沙礼敬世尊，坐于一旁。游方者犍达罗迦与世尊互相问候。问候完毕，他站立一旁。站立一旁的游方者犍达罗迦环顾默然的比丘僧团，然后对世尊说：“奇哉，乔达摩尊者！妙哉，乔达摩尊者！乔达摩尊者将比丘僧团引导得多么好啊！过去世的阿罗汉、正等正觉者们，也正是如此引导比丘僧团的，正如乔达摩尊者现在所引导的比丘僧团一样。未来世的阿罗汉、正等正觉者们，也正是如此引导比丘僧团的，正如乔达摩尊者现在所引导的比丘僧团一样。”

“正是如此，犍达罗迦，正是如此。犍达罗迦，过去世的阿罗汉、正等正觉者们，也正是如此引导比丘僧团的，正如我现在所引导的比丘僧团一样。犍达罗迦，未来世的阿罗汉、正等正觉者们，也正是如此引导比丘僧团的，正如我现在所引导的比丘僧团一样。

“犍达罗迦，在此比丘僧团中，有阿罗汉比丘，诸漏已尽，梵行已立，所作已办，重担已卸，已证得自身之义，有分之结已尽，以正智而解脱。犍达罗迦，在此比丘僧团中，也有学人，戒行不断，行为不辍，具足智慧，具足智慧之行；他们安住于四念住，心善安住。哪四种呢？在此，犍达罗迦，比丘于身随观身而住，精勤、正知、具念，去除世间的贪欲和忧恼；于受随观受而住，精勤、正知、具念，去除世间的贪欲和忧恼；于心随观心而住，精勤、正知、具念，去除世间的贪欲和忧恼；于法随观法而住，精勤、正知、具念，去除世间的贪欲和忧恼。”

听闻此言，象师之子佩沙对世尊说：“奇哉，世尊！妙哉，世尊！世尊对这四念住的善说，是为了众生的清净，超越愁悲，灭除苦恼，证得正道，现证涅槃。世尊，我们居家白衣，也时常在四念住中善安住其心。世尊，我们于身随观身而住，精勤、正知、具念，去除世间的贪欲和忧恼；于受随观受而住，精勤、正知、具念，去除世间的贪欲和忧恼；于心随观心而住，精勤、正知、具念，去除世间的贪欲和忧恼；于法随观法而住，精勤、正知、具念，去除世间的贪欲和忧恼。奇哉，世尊！妙哉，世尊！世尊在如此混杂的人群中，在如此污秽的人群中，在如此虚伪的人群中，知晓众生之利弊。世尊，人类是深奥难测的；世尊，牲畜是浅显易懂的。世尊，我能训练大象。它在瞻波往返之间，会显露出所有的欺诈、狡猾、曲折、邪僻。但世尊，我们的奴隶、仆人、佣工，他们的身体表现与言语不同，他们的心念又不同。奇哉，世尊！妙哉，世尊！世尊在如此混杂的人群中，在如此污秽的人群中，在如此虚伪的人群中，知晓众生之利弊。世尊，人类是深奥难测的；世尊，牲畜是浅显易懂的。”

“正是如此，佩沙，正是如此。佩沙，人类是深奥难测的；佩沙，牲畜是浅显易懂的。佩沙，世间有四种人。哪四种呢？在此，佩沙，有的人是自虐者，致力于自苦自恼；在此，佩沙，有的人是他虐者，致力于苦恼他人；在此，佩沙，有的人是自虐又他虐者，既致力于自苦自恼，又致力于苦恼他人；在此，佩沙，有的人是不自虐不他虐者，他既不自苦自恼，也不苦恼他人。他现世已无欲、涅槃、清凉、感受乐受，以梵心而住。佩沙，这四种人中，哪一种人能使你的心感到满意呢？”

“世尊，那自虐者，致力于自苦自恼的人，不能使我的心满意。世尊，那他虐者，致力于苦恼他人的人，也不能使我的心满意。世尊，那自虐又他虐者，既致力于自苦自恼又致力于苦恼他人的人，也不能使我的心满意。世尊，那不自虐不他虐者，他既不自苦自恼，也不苦恼他人，他现世已无欲、涅槃、清凉、感受乐受，以梵心而住——唯有这种人能使我的心满意。”

“佩沙，为什么这三种人不能使你的心满意呢？”“世尊，那自虐者，致力于自苦自恼的人，他折磨、苦恼自己这个爱好安乐、厌恶痛苦的人——因此，这种人不能使我的心满意。世尊，那他虐者，致力于苦恼他人的人，他折磨、苦恼他人这个爱好安乐、厌恶痛苦的人——因此，这种人不能使我的心满意。世尊，那自虐又他虐者，既致力于自苦自恼又致力于苦恼他人的人，他折磨、苦恼自己和他人这两个爱好安乐、厌恶痛苦的人——因此，这种人不能使我的心满意。世尊，那不自虐不他虐者，他既不自苦自恼，也不苦恼他人，他现世已无欲、涅槃、清凉、感受乐受，以梵心而住；他既不折磨自己，也不苦恼他人这两个爱好安乐、厌恶痛苦的人——因此，这种人能使我的心满意。世尊，现在我们该走了，我们有很多事情要做。”“佩沙，请你随你认为合适的时间去吧。”于是，象师之子佩沙欢喜、随喜世尊所说，从座位上起身，礼敬世尊，右绕后离去。

于是，世尊在象师之子佩沙离去不久，对比丘们说：“比丘们，象师之子佩沙是贤者；比丘们，象师之子佩沙有大智慧。比丘们，如果象师之子佩沙能再坐一会儿，直到我详细地解说这四种人，那他就会获得极大的利益。然而，比丘们，即便如此，象师之子佩沙也已获得极大的利益了。”“世尊，现在正是时候；善逝，现在正是时候，愿世尊详细地解说这四种人。比丘们听了世尊的解说，将会受持。”“那么，比丘们，你们谛听，善加作意，我将要说。”“世尊，是的。”那些比丘应允世尊。世尊说：

“比丘们，哪一种人是自虐者，致力于自苦自恼呢？在此，比丘们，有的人是裸体行者，行为放荡，用手舔食，不接受‘请来’，不接受‘请住’；不从锅口接受，不从碗口接受，不接受两根木棍之间的食物，不接受两人同时进食的食物，不接受孕妇的食物，不接受哺乳妇女的食物，不接受与男人同居妇女的食物，不接受在聚餐中的食物，不接受有狗站在那里或苍蝇成群飞舞的地方的食物；不饮鱼肉，不饮酒浆，不饮米汁。他或只在一户人家乞食，只吃一口；或在两户人家乞食，只吃两口……乃至或在七户人家乞食，只吃七口；他或以一次施食为生，或以两次施食为生……乃至或以七次施食为生；或一日进食一次，或两日进食一次……乃至或七日进食一次——如此，他致力于半月轮流进食的修行。他或以蔬菜为食，或以稗米为食，或以野米为食，或以糠秕为食，或以焦米为食，或以麸皮为食，或以米浆为食，或以油渣为食，或以草为食，或以牛粪为食；他或以树根树果为食，只吃掉落的果实。他或穿粗麻布，或穿细麻布，或穿尸衣，或穿粪扫衣，或穿树皮衣，或穿羚羊皮，或穿羚羊皮条，或穿吉祥草衣，或穿树皮衣，或穿木片衣，或穿头发披盖，或穿动物毛披盖，或穿猫头鹰翅膀。他或拔除头发胡须，致力于拔除头发胡须的修行；他或站立不动，拒绝坐下；或蹲踞着，致力于蹲踞苦行；或卧于有刺之床，卧于有刺之处；他或致力于日三次沐浴的修行——如此，他致力于多种苦身、恼身、热身、恼身之修行。比丘们，这种人被称为自虐者，致力于自苦自恼。

“比丘们，哪一种人是他虐者，致力于苦恼他人呢？在此，比丘们，有的人是屠羊者、屠猪者、猎鸟者、猎兽者、渔夫、盗贼、杀人犯、屠牛者、狱吏，或者其他任何残忍的职业。比丘们，这种人被称为他虐者，致力于苦恼他人。

“比丘们，哪一种人是自虐又他虐者，既致力于自苦自恼又致力于苦恼他人呢？在此，比丘们，有的人是刹帝利灌顶王，或者是婆罗门大富豪。他命令人在城市东边建造一座新的集会堂，然后剃除头发胡须，穿上粗糙的羚羊皮，用酥油涂抹全身，用鹿角挠背，与王后和婆罗门祭司一同进入新的集会堂。他在未经铺设的地上，用青草覆盖着，卧在那里。他以一头小牛崽母牛的一个乳房的奶水为生，王后以第二个乳房的奶水为生，婆罗门祭司以第三个乳房的奶水为生，他用第四个乳房的奶水祭火，剩余的奶水小牛崽为生。他如此说：‘为了祭祀，杀掉多少公牛！为了祭祀，杀掉多少小公牛！为了祭祀，杀掉多少小母牛！为了祭祀，杀掉多少山羊！为了祭祀，杀掉多少绵羊！为了祭祀，杀掉多少马！（原文缺失）为了制作祭柱，砍伐多少树木！为了制作祭草，割取多少吉祥草！’那些他的奴隶、仆人、佣工，受到棍棒威胁，受到恐吓，泪流满面，哭泣着做祭祀准备。比丘们，这种人被称为自虐又他虐者，既致力于自苦自恼又致力于苦恼他人。

“比丘们，哪一种人是不自虐不他虐者，他既不自苦自恼，也不苦恼他人，他现世已无欲、涅槃、清凉、感受乐受，以梵心而住呢？在此，比丘们，如来出现于世，是阿罗汉，正等正觉者，明行足，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛，世尊。他自己亲证、作证、宣说此世间，包括天界、魔界、梵天界，以及沙门、婆罗门、天人、人类。他所说法，初善、中善、后善，具足文义，宣说圆满清净的梵行。居士或居士子，或生于其他家族的人，听闻此法。听闻此法后，他对如来生起信心。他具足此信心后，如此思惟：‘居家生活是束缚，是尘垢之道；出家生活是空旷之地。居家生活者要修习完全圆满、完全清净、如贝壳般洁净的梵行，是不容易的。不如我剃除头发胡须，披上袈裟衣，从家中出家，过无家生活。’他在后来某个时候，舍弃少量或大量的财产，舍弃少量或大量的亲属，剃除头发胡须，披上袈裟衣，从家中出家，过无家生活。

“他如此出家后，遵守比丘的学处和生计，断除杀生，远离杀生，放下棍棒，放下刀杖，有惭有愧，怀有慈悲心，对一切有情众生怀有利益和悲悯。断除不与取，远离不与取，只取别人给的，期望别人给的，以清净的心生活。断除不梵行，修梵行，远离淫欲、俗法。断除妄语，远离妄语，说真实语，遵守承诺，可靠，可信，不欺骗世人。断除离间语，远离离间语，不在此处听闻彼处说以离间他人，也不在彼处听闻此处说以离间他人——如此，他或能使分离者和合，或能使和合者更加和睦，他喜爱和睦，乐于和睦，喜悦和睦，说和睦之语。断除粗恶语，远离粗恶语，他说柔软语、悦耳语、可爱语、动心语、文明语、大众所喜爱的语。断除杂秽语，远离杂秽语，他说适时语、真实语、有义语、法语、律语，他所说的言语有储藏，适时，有教训，有界限，与利益相应。他远离毁坏种子和植物，只吃一餐，夜间停止，远离非时食；远离观赏歌舞伎乐；远离佩戴花鬘、香料、涂抹，装饰打扮之处；远离高床大床；远离接受金银；远离接受生谷物；远离接受生肉；远离接受妇女儿童；远离接受男仆女仆；远离接受山羊绵羊；远离接受鸡猪；远离接受象牛马驹；远离接受田地房产；远离从事信使差役；远离买卖；远离称量作弊、伪造钱币、量器作弊；远离贿赂、欺骗、诡计、诈骗；远离切割、杀戮、捆绑、劫掠、强暴。

“他满足于足以维持身体的衣服，足以维持生命的食物。他无论走到哪里，都只带走这些。就像鸟儿无论飞到哪里，都只带着翅膀飞翔一样；比丘也满足于足以维持身体的衣服，足以维持生命的食物。他无论走到哪里，都只带走这些。他具足此圣戒蕴，内心感受无过失之乐。

“他以眼见色，不取相，不取随形好。凡是眼根没有防护，就会被贪欲和忧恼等恶不善法所侵袭，他为防护眼根而努力，守护眼根，在眼根上修习防护。以耳闻声……乃至以鼻嗅香……乃至以舌尝味……乃至以身触觉……乃至以意知法，不取相，不取随形好。凡是意根没有防护，就会被贪欲和忧恼等恶不善法所侵袭，他为防护意根而努力，守护意根，在意根上修习防护。他具足此圣根防护，内心感受无恼害之乐。

“他前进后退时，正知而行；环视顾盼时，正知而行；屈伸肢体时，正知而行；穿着僧伽梨衣、持钵、穿衣时，正知而行；饮食嚼尝时，正知而行；大小便利时，正知而行；行走站立坐卧醒时，言语默然时，正知而行。

“他具足此圣戒蕴，具足此圣知足，具足此圣根防护，具足此圣正念正知，他前往僻静的住处：森林、树下、山岳、山谷、山洞、墓地、林间、露地、草堆。他饭后从乞食归来，盘腿而坐，端正身体，把正念置于前方。他舍弃世间的贪欲，以离贪欲之心而住，使心清净远离贪欲；舍弃嗔恚恶念，以无嗔恚之心而住，对一切有情众生怀有利益和悲悯，使心清净远离嗔恚恶念；舍弃昏沉睡眠，以远离昏沉睡眠之心而住，观光明相，正念正知，使心清净远离昏沉睡眠；舍弃掉举恶作，以无掉举之心而住，内心寂静，使心清净远离掉举恶作；舍弃疑，以超越疑之心而住，对善法无疑惑，使心清净远离疑。

“他舍弃这五盖，即心的杂染，智慧的削弱，离欲、离不善法，有寻有伺，离生喜乐，证入并安住于初禅；寻伺寂灭，内心清净，心一境性，无寻无伺，定生喜乐，证入并安住于第二禅；喜乐离染，住于舍心，正念正知，身体感受乐受，贤圣们说：‘他住于舍心、正念、乐住’，证入并安住于第三禅；舍乐舍苦，先前的喜忧灭尽，不苦不乐，由舍念清净，证入并安住于第四禅。

“他的心如此得定，清净，明亮，无垢，离垢，柔软，堪能，安住，不动，他将心导向宿命智。他忆念多种宿命，即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十万生，以及无数劫的坏劫、无数劫的成劫、无数劫的坏成劫：‘我在彼处有此名、此姓、此身色、此食物、此苦乐受、此寿量，我从彼处死后，生于此处；在此处也有此名、此姓、此身色、此食物、此苦乐受、此寿量，我从此处死后，生于此处。’如此，他忆念多种宿命，具足相状，具足处所。

“他的心如此得定，清净，明亮，无垢，离垢，柔软，堪能，安住，不动，他将心导向众生生死智。他以清净超越人眼的天眼，看见众生死去、出生，卑贱、高贵，美貌、丑陋，善趣、恶趣，他了知众生随业而行：‘这些众生具足身恶行，具足语恶行，具足意恶行，诽谤圣者，持邪见，行邪见之业，他们身坏命终，堕入恶趣、恶道、地狱。而这些众生具足身善行，具足语善行，具足意善行，不诽谤圣者，持正见，行正见之业，他们身坏命终，生于善趣、天界。’如此，他以清净超越人眼的天眼，看见众生死去、出生，卑贱、高贵，美貌、丑陋，善趣、恶趣，他了知众生随业而行。

1“他的心如此得定，清净，明亮，无垢，离垢，柔软，堪能，安住，不动，他将心导向漏尽智。他如实了知‘这是苦’。他如实了知‘这是苦的集起’。他如实了知‘这是苦的灭尽’。他如实了知‘这是导向苦灭尽之道’。他如实了知‘这些是漏’。他如实了知‘这是漏的集起’。他如实了知‘这是漏的灭尽’。他如实了知‘这是导向漏灭尽之道’。当他如此知、如此见时，他的心从欲漏中解脱，从有漏中解脱，从无明漏中解脱。当解脱时，他有解脱智：‘生死已尽，梵行已立，所作已办，不再有此存在。’比丘们，这种人被称为不自虐不他虐者，他既不自苦自恼，也不苦恼他人。他现世已无欲、涅槃、清凉、感受乐受，以梵心而住。”

世尊如是说。那些比丘心生欢喜，随喜世尊所说。

犍达罗迦经第一终。