中部49经 梵天请经

中部49经 梵天请经

我曾这样听闻：一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。于是世尊对众比丘说：“比丘们！”比丘们应道：“世尊！”世尊便说：

“比丘们，曾有一次，我住在郁伽塔市的殊胜林娑罗树王下。比丘们，那时梵天婆伽生起了这样的邪见：‘这是常恒的，这是坚固的，这是永恒的，这是全然的，这是不坏的法，这既不生，也不老，也不死，也不消逝，也不再生。除此之外，没有更高的出离。’比丘们，于是我以心意了知梵天婆伽心中的思虑——就像强有力的人伸展弯曲的手臂，或弯曲伸展的手臂一样——在郁伽塔市的殊胜林娑罗树王下消失，出现在那个梵天界。比丘们，梵天婆伽远远地看到了我走来；看见我后，他便对我说：‘来吧，尊者，欢迎，尊者！尊者，你很久才来这里一趟。尊者，这确实是常恒的，这是坚固的，这是永恒的，这是全然的，这是不坏的法，这既不生，也不老，也不死，也不消逝，也不再生。除此之外，没有更高的出离。’”

“比丘们，我这样说后，便对梵天婆伽说：‘唉，梵天婆伽真是无明所蔽；唉，梵天婆伽真是无明所蔽！竟然把无常说成常恒，把不坚固说成坚固，把不永恒说成永恒，把不全然说成全然，把有变易法说成不变易法；而且把有生、有老、有死、有消逝、有再生的说成“这既不生，也不老，也不死，也不消逝，也不再生”；并且把有更高的出离说成“没有更高的出离”！’”

“比丘们，那时恶魔波旬附身于一位梵天眷属，对我说道：‘比丘，比丘，不要冒犯他，不要冒犯他！比丘，这位梵天是大梵天，他是征服者，不被征服者，遍知者，自在者，主宰者，创造者，制造者，最上者，造作者，控制者，过去和未来众生的父亲。比丘，以前世界上那些斥责地、厌恶地，斥责水、厌恶水，斥责火、厌恶火，斥责风、厌恶风，斥责众生、厌恶众生，斥责天神、厌恶天神，斥责生主、厌恶生主，斥责梵天、厌恶梵天的沙门和婆罗门——他们身坏命终后，堕入下劣之身。而比丘，以前世界上那些赞叹地、欢喜地，赞叹水、欢喜水，赞叹火、欢喜火，赞叹风、欢喜风，赞叹众生、欢喜众生，赞叹天神、欢喜天神，赞叹生主、欢喜生主，赞叹梵天、欢喜梵天的沙门和婆罗门——他们身坏命终后，安住于殊胜之身。因此，比丘，我这样对你说：‘尊者，你只要照梵天所说的去做，不要违逆梵天的话。’比丘，如果你违逆梵天的话，就像一个人用棍子赶走到来的财富，或者比丘，就像一个人从地狱深渊坠落时，用手脚抵触大地一样，比丘，你也会遭遇同样的结果。‘尊者，你只要照梵天所说的去做，不要违逆梵天的话。比丘，难道你没看到梵天眷属都聚集了吗？’比丘们，就这样，恶魔波旬把我引向梵天眷属。”

“比丘们，这样说后，我便对恶魔波旬说：‘波旬，我认识你；你不要以为我不认识你。波旬，你是恶魔。波旬，梵天以及梵天眷属和梵天眷属的同伴，都全部落在你的掌握之中，都全部受你支配。波旬，你就是这样想的：‘愿这个人也落在我的掌握之中，愿这个人也受我支配。’而我，波旬，既不在你的掌握之中，也不受你支配。’”

“比丘们，这样说后，梵天婆伽便对我说：‘尊者，我把常恒的说成常恒，把坚固的说成坚固，把永恒的说成永恒，把全然的说成全然，把不变易法说成不变易法；而且我把既不生，也不老，也不死，也不消逝，也不再生的说成“这既不生，也不老，也不死，也不消逝，也不再生”。而且把没有更高的出离说成“没有更高的出离”。比丘，以前世界上那些沙门和婆罗门，他们所修行的苦行，与你的寿命一样长。他们能这样知道：‘有更高的出离’，或者‘没有更高的出离’。比丘，我这样对你说：‘你不会见到更高的出离，你只会白白地劳累和苦恼。’比丘，如果你执著于地界，你将是我的臣属，我的财产，任我支配，任我差遣。如果你执著于水界……火界……风界……众生……天神……生主……梵天，你将是我的臣属，我的财产，任我支配，任我差遣。’”

“‘梵天，我也知道：如果我执著于地界，我将是你的臣属，你的财产，任你支配，任你差遣。如果我执著于水界……火界……风界……众生……天神……生主……梵天，我将是你的臣属，你的财产，任你支配，任我差遣。然而，梵天，我既知道你的去处，也知道你的光明——梵天婆伽有如此大神通，有如此大威德，有如此大威力。’”

“‘尊者，你如何知道我的去处，知道我的光明——梵天婆伽有如此大神通，有如此大威德，有如此大威力？’”

“‘在日月所及之处，在光明照耀的十方世界，

在千个世界中，你的主宰力在那里运行。’”

“‘你认识上等与下等，以及离欲者；

众生如是存在和不如是存在，他们的来去。’”

“‘梵天，我就是这样知道你的去处，知道你的光明——梵天婆伽有如此大神通，有如此大威德，有如此大威力。’”

“梵天，还有其他身，你不知道，也看不见；我却知道，也看得见。梵天，还有名‘光音天’的身，你从那里堕落，来到这里。由于你住得太久，那份记忆便消失了，所以你不知道，也看不见；我却知道，也看得见。梵天，即使如此，我在证悟方面也不与你相等，更何况比你低下？我甚至比你更高。梵天，还有名‘遍净天’的身，名‘广果天’的身，名‘胜者天’的身，你不知道，也看不见；我却知道，也看得见。梵天，即使如此，我在证悟方面也不与你相等，更何况比你低下？我甚至比你更高。梵天，我已遍知地界为地界，遍知地界所有未被地界所感知的，我并未在地界中，并未从地界中，并未说地界是我的，并未对地界妄加言说。梵天，即使如此，我在证悟方面也不与你相等，更何况比你低下？我甚至比你更高。梵天，我已遍知水界……火界……风界……众生……天神……生主……梵天……光音天……遍净天……广果天……胜者天……梵天，我已遍知一切为一切，遍知一切所有未被一切所感知的，我并未在一切中，并未从一切中，并未说一切是我的，并未对一切妄加言说。梵天，即使如此，我在证悟方面也不与你相等，更何况比你低下？我甚至比你更高。’”

“‘尊者，如果一切都未被一切所感知，那你所说的岂不是空无一物，岂不是虚无一物？’”

“‘识是无相的、无尽的、遍一切的，它未被地界所感知为地界，未被水界所感知为水界，未被火界所感知为火界，未被风界所感知为风界，未被众生所感知为众生，未被天神所感知为天神，未被生主所感知为生主，未被梵天所感知为梵天，未被光音天所感知为光音天，未被遍净天所感知为遍净天，未被广果天所感知为广果天，未被胜者天所感知为胜者天，未被一切所感知为一切。’”

“‘那么，尊者，请你消失吧。’‘那么，梵天，如果你能，请你消失吧。’比丘们，于是梵天婆伽想：‘我要在沙门瞿昙面前消失，我要在沙门瞿昙面前消失。’但他却无法在我面前消失。”

“比丘们，这样说后，我便对梵天婆伽说：‘那么，梵天，请我消失吧。’‘那么，尊者，如果你能，请你消失吧。’比丘们，于是我作了这样的神通变化：‘梵天、梵天眷属和梵天眷属的同伴，都能听到我的声音，却看不见我。’我消失后，说了这首偈颂：

‘我见有情之怖畏，以及求有者；

我于诸有不言说，不执著于欢喜。’”

“比丘们，那时梵天、梵天眷属和梵天眷属的同伴都生起了稀有和奇特的念头：‘真是稀有啊，真是奇特啊！沙门瞿昙有如此大神通，有如此大威德！我们以前从未见过也未曾听过，有其他沙门或婆罗门有如此大神通，有如此大威德，如同这位释迦子、从释迦族出家的沙门瞿昙。唉，对于乐有、喜有、沉迷于有的众生，他竟能连根拔除有！’”

“比丘们，那时恶魔波旬附身于一位梵天眷属，对我说道：‘尊者，如果你这样遍知，如果你这样觉悟，就不要引导弟子，不要引导出家人；不要为弟子说法，不要为出家人说法；不要对弟子生起贪著，不要对出家人起贪著。比丘，以前世界上那些自称阿罗汉、正等正觉的沙门和婆罗门，他们引导弟子，引导出家人，为弟子说法，为出家人说法，对弟子生起贪著，对出家人起贪著。他们引导弟子，引导出家人，为弟子说法，为出家人说法，对弟子生起贪著，对出家人起贪著后，身坏命终，堕入下劣之身。而比丘，以前世界上那些自称阿罗汉、正等正觉的沙门和婆罗门。他们不引导弟子，不引导出家人，不为弟子说法，不为出家人说法，不对弟子生起贪著，不对出家人起贪著。他们不引导弟子，不引导出家人，不为弟子说法，不为出家人说法，不对弟子生起贪著，不对出家人起贪著后，身坏命终，安住于殊胜之身。因此，比丘，我这样对你说：‘尊者，你只要安住于现世乐住，不要操心；尊者，未宣说的善法，你不要劝导他人。’”

“比丘们，这样说后，我便对恶魔波旬说：‘波旬，我认识你；你不要以为我不认识你。波旬，你是恶魔。波旬，你这样说我，不是出于对我的利益和怜悯；波旬，你这样说我，是出于对我的不利和不怜悯。波旬，你就是这样想的：‘沙门瞿昙将要说法给哪些人，那些人将超越我的领域。’然而，波旬，那些未正等觉的人，却自称正等觉。而我，波旬，是正等觉者，我自称正等觉。波旬，如来为弟子说法时，他就是那样；波旬，如来不为弟子说法时，他也是那样。波旬，如来引导弟子时，他就是那样；波旬，如来不引导弟子时，他也是那样。为什么呢？波旬，如来的那些杂染的、导致再生的、有苦痛的、苦报的、未来有生老死的烦恼——那些烦恼已被断除，根已被切断，如同棕榈树桩，不复存在，未来不再生起。波旬，就像被砍去顶部的棕榈树，不可能再发芽；同样地，波旬，如来的那些杂染的、导致再生的、有苦痛的、苦报的、未来有生老死的烦恼——那些烦恼已被断除，根已被切断，如同棕榈树桩，不复存在，未来不再生起。’”

“因此，由于恶魔不说话，以及梵天的邀请，所以这个解说被称为‘梵天请经’。”

《梵天请经》第九终。